
第一世噶玛巴教言集1KM9རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཚོགས་ཆོས་བཞུགས་སོ། །
1-2-124a
༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཚོགས་ཆོས་བཞུགས་སོ། །
༄། །རང་གི་སེམས་ལ་གྲོས་འདེབས་ཤིང་ལྟ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།
༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཚོགས་ཆོས་བཞུགས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དད་པར་བྱེད་པ། འདུན་པ་དང་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། སྐྱོན་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད། རང་གི་སེམས་ལ་གྲོས་འདེབས་ཤིང་ལྟ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འོ་སྐོལ་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན་ཀྱང་ལབ་ལོབ་ཀྱི་གཏམ་མ་བྱེད། ཆགས་སྡང་ཇེ་འཕེལ་ལ་ཕྱི་ཏ་ལ་ཐ་མལ་པ་བས་ཉོན་མོངས་ཆེར་འགྲོ་བས། ཆགས་སྡང་གིས་སྲོད་འདས་པར་བྱས་ནས༑ མདང་ཡང་ཤེས་པ་བྱིང་ནས་བསྒོམ་མ་བྱུང་བྱས་པས་ཕན་མེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསྒོམ་ཆེན་འོང་བ་དཀར་མོར་མཆི། ཆོས་བྱ་སྙམ་པ་ཏ་ཀུན་ལ་འོང་སྟེ། དེ་གཅིག་པུས་ཅུང་མི་ཕན། འཕྲལ་དགོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས། དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་པ་བཅད་གཏད་དུ་བྱེད་དགོས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད། འོ་སྐོལ་བསྒོམ་ཆེན་པ་ལ་ཅི་སྟེ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་གཉེར་མེད། ཁོང་རང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་
1-2-124b
གྱིས་བྱེད། སེམས་ལ་ཕན་ན་ཆོས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ལ་ཅི་ཕན་གྱི་ཁ་ཏ་ཟེར་བ་ཡིན། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱ་སྙམ་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། མོས་གུས་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དྲན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་ཡང་བླན་ཡང་བླན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། ཤེས་རབ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ནང་ནས་ངེས་པ་ཅིག་འོང་། འོ་སྐོལ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་བསམ་དང་། དཔེ་བལྟ་བ་ཀུན་གྱི་དོད་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱ། འོ་ན་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲིགས་ཅིག་མེད་ན་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཚོར་བས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲིགས་སྐད་དེ་བ་གཅིག་མ་ཆག་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གསུང་རབས་དང་གདམས་ངག་ཁ་ཅིག་གི་བཞེད་པས་ཐོ་རངས་ནས་བརྩི་བ་ཡང་འདུག །སྲོད་ནས་མགོ་འཛུགས་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། འགལ་བ་ལྟ་བུ་མིན། བད་ཀན་ཤས་ཆེ་ན་ཐོ་རངས་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་ཡོང་པས་དེ་ནས་མགོ་འཛུགས། རླུ

【现代汉语翻译】
第一世噶玛巴教言集
1KM9 杰·杜松钦巴（第一世噶玛巴，意为“知三世者”）之会供祈请文。
1-2-124a
༄༅། །杰·杜松钦巴之会供祈请文。
༄། །时时观照自心，此见至关重要。
༄༅། །杰·杜松钦巴之会供祈请文。三世诸佛之事业，以九种舞姿令众生生起信心，使之成熟解脱，净除过患，圆满功德，以善巧方便和大悲心摄受一切有情。我向具此功德的上师仁波切顶礼。法王仁波切开示：圆满正等觉佛陀所说的一切经典，都是为了调伏自心而宣说，除此之外别无他法。时时观照自心，此见至关重要。我们这些修行人，不要说空话。如果贪嗔痴增长，比普通人烦恼还多。被贪嗔痴耗尽夜晚，昨天也是昏沉度过，没有修行，毫无益处。如果这样，修行人就变成白色的乌鸦了。想修法的心人人都有，但仅仅有这个心是不够的。必须立刻放下所有琐事，从今天开始下定决心修行。生命没有空闲。我们这些修行人，要么精进，要么懈怠，没有中间道路。他们总是想成为智者。如果对心有益，那就是修法。我作为上师，会说一些对心有益的忠告。如果真心想修法，就要持续不断地观照自心。因为是大乘修行人，所以慈悲心非常重要。一切功德都依赖于上师，所以要时时忆念上师的恩德，精进不懈，不要散乱，反复观照自心非常重要。智慧自然会从内心生起。我们所有修行人，听闻、思维、看书的目的，都是为了不散乱地修行。如果对于初学者来说，没有一定的修行规范，就无法真正地修持佛法。身语意三门如果像平时一样放任，就无法真正地修持佛法。必须一丝不苟地遵守修行的规范。有些经典和窍诀认为应该从早上开始，有些则认为应该从晚上开始，这并没有矛盾。如果体质偏向培根（藏医术语，指粘液），早上头脑特别清晰，就从早上开始。如果体质偏向隆（藏医术语，指风），
1-2-124b
晚上修比较好。总之，要根据自己的情况来决定。如果身体不舒服，就不要强迫自己。如果身体健康，就要努力修行。如果生病了，就应该放下一切，一心祈祷上师。如果身体健康，却不修行，那就太可惜了。我们这些修行人，如果内心没有改变，那就不是真正的修行人。如果内心有所改变，即使没有说出口，也是真正的修行人。所以，内心是否改变非常重要。我们这些修行人，如果对上师没有信心，那就无法获得加持。所以，对上师的信心非常重要。我们这些修行人，如果对众生没有慈悲心，那就不是大乘修行人。所以，慈悲心非常重要。我们这些修行人，如果对轮回没有厌离心，那就无法从轮回中解脱。所以，厌离心非常重要。我们这些修行人，如果对自己的行为没有惭愧心，那就无法断恶修善。所以，惭愧心非常重要。我们这些修行人，如果对因果没有信心，那就无法避免恶业。所以，对因果的信心非常重要。我们这些修行人，如果对空性没有证悟，那就无法断除烦恼。所以，证悟空性非常重要。我们这些修行人，如果对上师没有感恩心，那就无法获得成就。所以，感恩心非常重要。我们这些修行人，如果对佛法没有恭敬心，那就无法获得智慧。所以，恭敬心非常重要。我们这些修行人，如果对僧众没有尊重心，那就无法获得功德。所以，尊重心非常重要。我们这些修行人，如果对戒律没有守护心，那就无法获得解脱。所以，守护戒律非常重要。我们这些修行人，如果对誓言没有忠诚心，那就无法获得悉地（成就）。所以，忠诚誓言非常重要。我们这些修行人，如果对众生没有利益心，那就无法获得佛果。所以，利益众生非常重要。我们这些修行人，如果对菩提心没有珍视心，那就无法获得菩提。所以，珍视菩提心非常重要。我们这些修行人，如果对上师没有信心，那就无法获得加持。所以，对上师的信心非常重要。我们这些修行人，如果对众生没有慈悲心，那就不是大乘修行人。所以，慈悲心非常重要。我们这些修行人，如果对轮回没有厌离心，那就无法从轮回中解脱。所以，厌离心非常重要。我们这些修行人，如果对自己的行为没有惭愧心，那就无法断恶修善。所以，惭愧心非常重要。我们这些修行人，如果对因果没有信心，那就无法避免恶业。所以，对因果的信心非常重要。我们这些修行人，如果对空性没有证悟，那就无法断除烦恼。所以，证悟空性非常重要。我们这些修行人，如果对上师没有感恩心，那就无法获得成就。所以，感恩心非常重要。我们这些修行人，如果对佛法没有恭敬心，那就无法获得智慧。所以，恭敬心非常重要。我们这些修行人，如果对僧众没有尊重心，那就无法获得功德。所以，尊重心非常重要。我们这些修行人，如果对戒律没有守护心，那就无法获得解脱。所以，守护戒律非常重要。我们这些修行人，如果对誓言没有忠诚心，那就无法获得悉地（成就）。所以，忠诚誓言非常重要。我们这些修行人，如果对众生没有利益心，那就无法获得佛果。所以，利益众生非常重要。我们这些修行人，如果对菩提心没有珍视心，那就无法获得菩提。所以，珍视菩提心非常重要。

【English Translation】
Collection of Teachings by the First Karmapa
1KM9 A Tsok Cho (Gathering Dharma) by Je Düsum Khyenpa (the First Karmapa, meaning 'Knower of the Three Times').
1-2-124a
༄༅། །A Tsok Cho by Je Düsum Khyenpa.
༄། །It is extremely important to advise one's own mind and to have this view.
༄༅། །A Tsok Cho by Je Düsum Khyenpa. All the activities of the Buddhas of the three times, making all beings have faith through the nine gestures of dance, causing them to ripen and be liberated, purifying faults and perfecting qualities, with skillful means and great compassion, the precious Lama who always takes care of all sentient beings, I prostrate to him. From the mouth of Dharma Lord Rinpoche: All the scriptures spoken by the Fully and Perfectly Awakened Buddha, are spoken as a means of taming the mind, and there is nothing else. It is extremely important to advise one's own mind and to have this view. All of us great meditators should not speak empty words. If attachment and hatred increase, then the afflictions become greater than those of ordinary people. Having spent the night with attachment and hatred, and having been dull yesterday and not having meditated, it is useless. If you do that, the meditator will become a white crow. The thought of practicing Dharma comes to everyone, but that alone is not enough. All the urgent tasks must be put aside, and from today onwards, one must make a firm commitment to practice. There is no time in life. For us great meditators, there is either diligence or laziness, there is no in-between. They always try to be born as wise men.
1-2-124b
If it benefits the mind, then it is Dharma practice. Because I am a Lama, I will say some advice that benefits the mind. If you sincerely want to practice Dharma, it is important to constantly watch your mind. Because you are a Mahayana practitioner, loving-kindness and compassion are very important. Since all the qualities come from relying on the Lama, it is important to remember the Lama's kindness constantly in the three times, and to be diligent and not distracted, and to repeatedly check your mind. Wisdom will naturally arise from within. All of us meditators should focus on meditating without being distracted, instead of just listening, thinking, and looking at books. However, for beginners, if there is no discipline of virtuous practice, they will not know how to practice Dharma. The body, speech, and mind are usually perceived as ordinary, so the discipline of virtuous practice must be maintained without any interruption. According to some scriptures and instructions, some start from dawn, and some start from dusk, but there is no contradiction. If there is more phlegm (a term in Tibetan medicine, referring to mucus), then the mind will be very clear in the morning, so start from then. If there is more wind (a term in Tibetan medicine, referring to energy), it is better to practice in the evening. In short, it depends on your own situation. If you are not feeling well, do not force yourself. If you are healthy, then strive to practice. If you are sick, then you should let go of everything and pray to the Lama with one mind. If you are healthy but do not practice, then it is a pity. All of us meditators, if the mind is not changed, then you are not a true practitioner. If the mind is changed, even if you do not say it, you are a true practitioner. Therefore, whether the mind is changed is very important. All of us meditators, if you do not have faith in the Lama, then you will not receive blessings. Therefore, faith in the Lama is very important. All of us meditators, if you do not have compassion for sentient beings, then you are not a Mahayana practitioner. Therefore, compassion is very important. All of us meditators, if you do not have renunciation for samsara, then you will not be able to be liberated from samsara. Therefore, renunciation is very important. All of us meditators, if you do not have shame for your actions, then you will not be able to abandon evil and cultivate virtue. Therefore, shame is very important. All of us meditators, if you do not have faith in cause and effect, then you will not be able to avoid evil deeds. Therefore, faith in cause and effect is very important. All of us meditators, if you do not have realization of emptiness, then you will not be able to cut off afflictions. Therefore, realization of emptiness is very important. All of us meditators, if you do not have gratitude for the Lama, then you will not be able to attain accomplishments. Therefore, gratitude is very important. All of us meditators, if you do not have respect for the Dharma, then you will not be able to attain wisdom. Therefore, respect is very important. All of us meditators, if you do not have respect for the Sangha, then you will not be able to attain merit. Therefore, respect is very important. All of us meditators, if you do not have protection for the precepts, then you will not be able to attain liberation. Therefore, protecting the precepts is very important. All of us meditators, if you do not have loyalty to the vows, then you will not be able to attain siddhis (accomplishments). Therefore, loyalty to the vows is very important. All of us meditators, if you do not have the intention to benefit sentient beings, then you will not be able to attain Buddhahood. Therefore, benefiting sentient beings is very important. All of us meditators, if you do not cherish Bodhicitta, then you will not be able to attain Bodhi. Therefore, cherishing Bodhicitta is very important. All of us meditators, if you do not have faith in the Lama, then you will not be able to receive blessings. Therefore, faith in the Lama is very important. All of us meditators, if you do not have compassion for sentient beings, then you are not a Mahayana practitioner. Therefore, compassion is very important. All of us meditators, if you do not have renunciation for samsara, then you will not be able to be liberated from samsara. Therefore, renunciation is very important. All of us meditators, if you do not have shame for your actions, then you will not be able to abandon evil and cultivate virtue. Therefore, shame is very important. All of us meditators, if you do not have faith in cause and effect, then you will not be able to avoid evil deeds. Therefore, faith in cause and effect is very important. All of us meditators, if you do not have realization of emptiness, then you will not be able to cut off afflictions. Therefore, realization of emptiness is very important. All of us meditators, if you do not have gratitude for the Lama, then you will not be able to attain accomplishments. Therefore, gratitude is very important. All of us meditators, if you do not have respect for the Dharma, then you will not be able to attain wisdom. Therefore, respect is very important. All of us meditators, if you do not have respect for the Sangha, then you will not be able to attain merit. Therefore, respect is very important. All of us meditators, if you do not have protection for the precepts, then you will not be able to attain liberation. Therefore, protecting the precepts is very important. All of us meditators, if you do not have loyalty to the vows, then you will not be able to attain siddhis (accomplishments). Therefore, loyalty to the vows is very important. All of us meditators, if you do not have the intention to benefit sentient beings, then you will not be able to attain Buddhahood. Therefore, benefiting sentient beings is very important. All of us meditators, if you do not cherish Bodhicitta, then you will not be able to attain Bodhi. Therefore, cherishing Bodhicitta is very important.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཤེས་ཆེ་ན་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པ་རླན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནས་མགོ་འཛུགས། སྲོད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་
1-2-125a
༄༅། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བར་དུ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཚོགས་བསོག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་གང་ཤེས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གསལ་བར་བལྟས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། མཎྜལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གལ་ཆེ་བས་བྱ། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ། སྣབས་ལུད་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་ལ་བདེ་སེང་གིས་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ། བྱིང་རྒོད་དུ་མ་ཤོར་ཅིང་མ་ཡེངས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བསྒོམ་གཏོང་བར་འདོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ༑ འོ་སྐོལ་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན། མགོ་བོ་ལ་གླད་པ་འདི་ཡོད་རིང་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གཉིད་འོང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཁམས་སེང་བའི་ཆེད་དུ་གཉིད་ཐུན་ཆེ་བ་ཞིག་ལོག་ལ་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་སྙམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་རང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་ཡིན། དེ་ནས་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་འཆག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཁྲུས་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཡང་ཁ་བཤལ། སྣབས་ལུད་ལ་སོགས་པ་བསལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ། ནངས་མོ་ཚ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དེ་ནས་ཚ་བ་ཐོན་ནས་མཎྜལ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་
1-2-125b
འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་སུ་བགྲང་། ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བླ་མས་བསྟན་པ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་། དེ་ནས་ཡང་དྲོ་དུས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དྲོ་ཐོན་པ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོ་བསང་དུ་བསྐོར་བ་བྱ། གཞན་ཡང་ཟབ་མོའི་མདོ་འདོན། གཏོར་མ་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ལྟ་བ་ལ་རེ་བས་ཅུང་མི་འོང་། བྱ་འདབ་མ་གཅིག་པས་ནམ་མཁའ་མི་ཆོད། མི་རྐང་པ་གཅིག་པས་ས་མི་ཆོད། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་མ་ཡེངས་པས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དགོས། རྟོག་པ་རྩ་བ་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཁོ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངེས་པར་བྱ། སྤང་བྱ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་བཞག་པས་མི་འོངས་ཏེ། དཔེར་ན། ནད་ཚ་བའི་གཉེན་པོར། སྨན་ཚ་བ་བུར་ཆང་སྦྱར་བས་ཤི་བ་མོན་པ་ནད་ཞི་བར་

【现代汉语翻译】
我知道晚上的时候意识比较潮湿，所以从那时开始。如果从晚上开始修行，首先要对死亡无常，慈爱和慈悲之间，对三士夫生起定解。积累资粮并遣除障碍，所以要布施自己所知道的食子。观想佛和菩萨在面前的虚空中显现，做七支供。曼荼罗和百字明很重要，所以要做。然后洗漱。清除鼻涕等一切会成为善行障碍的东西，然后舒适地休息。修持菩提心。修持生起次第和圆满次第相结合。不陷入昏沉和掉举，不散乱非常重要。然后如果想结束禅修，就为利益众生而回向。我们是欲界众生。只要头脑里有这个脑髓，无论做什么都会想睡觉，所以为了利益众生，为了清醒头脑，睡个好觉，想着明天早点起来非常重要。这本身也是善行。然后明天早点起来，做大小便等。洗漱。即使没有完成，也要漱口。清除鼻涕等。为了利益众生而发心。修持生起次第和圆满次第相结合。早上热的时候，对三宝做七支供。然后热起来后，献曼荼罗，向上师、本尊、勇士、空行祈祷。
念诵百字明。再次按照上师的教导，不散乱地修持生起次第和圆满次第相结合。不被昏沉和掉举所控制。然后中午的时候再做七支供。热起来后，身语意被加持，所以为了驱除晦气而绕圈。此外，念诵甚深经典。做食子和擦擦等各种白法。如果不这样做，只是期望见解是不会成功的。一只翅膀无法飞上天空。一只脚无法站立在地上。将方便和智慧相结合，不散乱，持续不断地修行非常重要。为了获得圆满正等觉佛陀，远离一切戏论，证得法界和智慧无二无别的境界，必须使分别念寂静。为了从根本上使分别念寂静，必须禅修。通过禅修生起的智慧，必须将分别念本身确认为佛陀的意，法身。如果为了对治应该断除的分别念，而设立其他的闻思分别念，那是不会成功的。例如，为了对治发烧的疾病，用热药和酒混合，只会导致死亡，门巴人无法用这种方法治愈疾病。

【English Translation】
I know that the consciousness is more humid in the evening, so start from then. If you practice from the evening, first generate certainty about impermanence of death, between loving-kindness and compassion, and for the three types of individuals. Accumulate merit and clear away obstacles, so offer whatever torma you know. Visualize the Buddha and Bodhisattvas appearing clearly in the sky in front of you, and do the seven-branch practice. Mandala and the Hundred Syllable Mantra are important, so do them. Then wash up. Clear away all things that become obstacles to virtuous activity, such as mucus, and rest comfortably. Meditate on the mind of enlightenment. Meditate on the generation stage and completion stage in union. It is very important not to fall into dullness and agitation, and not to be distracted. Then if you want to end the meditation, dedicate it for the benefit of sentient beings. We are beings of the desire realm. As long as we have this brain in our head, we will fall asleep no matter what we do, so in order to benefit sentient beings, and to clear the mind, it is very important to get a good night's sleep and think about getting up early tomorrow. That itself is also virtuous activity. Then get up early in the morning and do things like urinating and defecating. Wash up. Even if you haven't finished, rinse your mouth. Clear away mucus, etc. Generate the mind for the benefit of sentient beings. Meditate on the generation stage and completion stage in union. When it gets hot in the morning, do the seven-branch practice to the Three Jewels. Then after it gets hot, offer the mandala and pray to the lama, yidam, heroes, and dakinis.
Recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible. Again, according to the lama's instructions, meditate on the generation stage and completion stage in union without distraction. Do not be controlled by dullness and agitation. Then do the seven-branch practice again at noon. After it gets hot, the body, speech, and mind are blessed, so circumambulate to dispel negativity. In addition, recite profound sutras. Do various white dharmas such as tormas and tsatsas. If you don't do this, just hoping for the view will not succeed. One wing cannot fly in the sky. One foot cannot stand on the ground. It is very important to combine skillful means and wisdom, and to practice continuously without distraction. In order to attain the perfectly complete Buddha, free from all elaborations, and to realize the indivisibility of the dharmadhatu and wisdom, you must pacify conceptual thought. In order to pacify conceptual thought from the root, you must meditate. Through the wisdom that arises from meditation, you must recognize conceptual thought itself as the Buddha's mind, the dharmakaya. If you establish other conceptual thoughts of listening and contemplation as an antidote to the conceptual thoughts that should be abandoned, it will not succeed. For example, to treat a feverish disease, mixing hot medicine and alcohol will only lead to death. The Monpa people cannot cure the disease in this way.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་ནུས་པ་དང་འདྲ། ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་ཀྱང་། རྟོག་པ་ལ་རྟ་རྔ་འདྲེས་གང་ཙམ་
1-2-126a
༄༅། །ཡང་འཕགས་ས་མེད། སྟོང་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྐུར་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་དགོས་བྱས་ནས་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ལ་རེ་བས་མི་ཆོག་སྟེ། དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་མི་སྟོང་སྙམ་པའམ། ཆོས་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་སྙམ་པ་ཞིག་མེད་དེ། མ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཁོ་རང་ཅང་ངེས་སུ་མི་བཏུབ། སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོད་ལུང་པ་རྒྱའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་དེ་ང་རང་ལ་ཡོད་ཏེ། སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་གཅིག་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་ནས། བལ་ཡུལ་ན་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་པ་བྱ་བ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་བཞུགས་པ་གསན་ནས། དེར་བཞུད་པའི་ལམ་དུ་བསྙུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །དེ་ན་བསྒོམ་ཆེན་པ་ཀུན་མ་བསྒོམས་པར་ཅང་མི་དགོས། རྣམ་རྟོག་གིས་ང་ལ་ཅང་མི་གནོད་བྱས་ནས་གོ་ཡུལ་གཅིག་གིས་ཅང་མི་འོང་། འཁོར་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕྲལ་འབྱུང་འདིས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ག་ཤེད་ན་ཡོད་རྒྱུ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་པའི་རྭ་བཞིན་ཟིང་ངེ་བ་ཅིག་ཅང་བཏུབ་བམ། དེས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཅག་གེ་ཀྲིག་གེ་བ་གཅིག་བྱས་ན། ཕྱིས་གོམས་ནས་ཆག་ཐབས་མེད་པར་བསྒོམ་པོ་ཐུབ་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཅིག་ཀྱང་གཟོད་འོང་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གནོད་པ་ཞིག་ཀྱང་གཟོད་འོང་། རྣམ་
1-2-126b
རྟོག་གིས་མི་གནོད་ཟེར་བ་ཡང་རྟོག་པ་ཁོ་རང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ཁོ་རང་ཉེ་བར་ཞི་ནས་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་དགོས། རྟོག་པ་རང་ལུགས་སུ་བྱུང་ན་གནོད་པ་དེ་ཀ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལ་དགོས་ན། ནམ་གྱང་འོ་སྐོལ་འཆི་དགོས། ཤི་ནས་མེད་ནས་འགྲོ་ན་བཏུབ་སྟེ། སྐྱེ་དགོས། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱད་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་སྟེ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད། དགེ་བ་བཅུས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བའམ་གྲོགས་ཆེན་པོ་མེད། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤོང་བ་བྱེད་པ་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་དགོས་པས་སྐྱེས་བུ་ཀུན་འབད་དགོས། ད་རེས་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ནི་མཇལ། དེ་ལ་གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ༑ ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། ཚོང་དུས་ཀྱི་འོ་མར་མ་སོང་བ། མཉན་པའི་སྐལ་བ་ནི་ཡོད། ཆོས་བྱ་བློ་དུམ་རེ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་བྱ་བཞག་དང་ངོ་བསྲུང་ཆེ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་བཞག་ལ། དེ་རིང་ནས་འབད་དགོས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་པར་ཞུ་གསུངས། ཨྠྀི།། །།
༄། །རྟག་ཏུ་འཆི་བསམ་ལས་སུ་བསག

【现代汉语翻译】
就像无能为力一样。即使有通达的闻思见解，也难免在概念上混淆马尾。
此外，没有圣地（འཕགས་ས་，'phags sa，Aryabhumi，圣地）。一切皆空。将所有积攒的善行都抛弃，认为修行没有必要，而只依赖高深的见解是不行的。因为大中观（དབུ་མ་ཆེན་པོ་，dbu ma chen po，Mahamadhyamaka，伟大的中观）并不认为一切皆空，或者认为一切法的自性不空。如果不修行，就无法真正调伏自心。斯多隆巴（སྟོད་ལུང་པ་，stod lung pa，Stodlungpa）格西（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་，dge ba'i bshes gnyen，Kalyanamitra，善知识）曾说：‘我拥有通达的见解，但仍然需要一个调伏自心的方法。’他听说尼泊尔有一位名叫杜垂巴（དུར་ཁྲོད་པ་，dur khrod pa，梵文：Śmashāna，尸陀林）的上师，是一位成就者，于是前往拜访，途中生病了。
因此，所有的大修行者都不能不修行。认为分别念不会伤害自己，而只凭一知半解是不行的。轮回的产生，正是由于这些突发的分别念。没有其他地方可去。难道佛陀（སངས་རྒྱས་，sangs rgyas，Buddha，觉者）会像没有去除烦恼和分别念的牦牛一样，乱糟糟的吗？因此，如果能坚持不懈地进行善行，以后习惯了，就不会中断，最终成为一个能够坚持修行的修行者。那时，经验和证悟自然会产生。那时，才能真正做到不被分别念所扰。
所谓不被分别念所扰，是指分别念本身就像晴空中的云朵消散，或者像湖面上的冰融化一样，分别念自然平息，不再产生。如果分别念任其发展，那本身就是一种伤害。那么，这一切又是为了什么呢？因为我们终将死亡。如果死后一了百了，那还可以，但我们还要转生。如果造作十不善业，就会堕入恶道，无法忍受。即使通过十善业转生到天界，天界也没有比痛苦更大的快乐或帮助。轮回的本质就是痛苦。为了摆脱痛苦的本质，必须依靠这暇满人身，断除与轮回的联系，所以每个人都应该努力。现在我们遇到了真正的善知识，他拥有未曾中断的珍贵窍诀和经验证悟的传承，没有被言辞和术语所迷惑，没有变成市场上的牛奶。我们有幸听闻这些教法。在这个有时间、有兴趣修法的时候，应该放下一切事务和顾虑，从今天开始努力修行。请大家牢记在心。’
ཨྠྀི།། （藏文，无，无，吉祥）
时时想着死亡，积累资粮。

【English Translation】
It's like being powerless. Even if you have a thorough understanding from study and reflection, it's hard to avoid confusing the horse's tail in concepts.
Furthermore, there is no Aryabhumi (འཕགས་ས་, 'phags sa, Aryabhumi, Holy Land). Everything is empty. Abandoning all accumulated merits, thinking that practice is unnecessary, and relying only on profound views is not enough. Because the Great Madhyamaka (དབུ་མ་ཆེན་པོ་, dbu ma chen po, Mahamadhyamaka, Great Middle Way) does not think that everything is empty, or that the nature of all dharmas is not empty. If you don't practice, you can't really tame your mind. Stodlungpa (སྟོད་ལུང་པ་, stod lung pa, Stodlungpa) Geshe (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་, dge ba'i bshes gnyen, Kalyanamitra, Spiritual Friend) once said, 'I have a thorough understanding, but I still need a method to tame my mind.' He heard that there was a master named Durtropa (དུར་ཁྲོད་པ་, dur khrod pa, Sanskrit: Śmashāna, Cremation Ground) in Nepal, an accomplished one, so he went to visit, and fell ill on the way.
Therefore, all great practitioners cannot do without practice. Thinking that conceptual thoughts will not harm you, and relying only on a smattering of knowledge is not enough. The arising of samsara is precisely due to these sudden conceptual thoughts. There is nowhere else to go. Would the Buddha (སངས་རྒྱས་, sangs rgyas, Buddha, Awakened One) be like a yak without having removed afflictions and conceptual thoughts, all in a mess? Therefore, if you can persevere in virtuous deeds, and get used to it later, you will not interrupt it, and eventually become a practitioner who can persevere in practice. Then, experience and realization will naturally arise. Then, you can truly be undisturbed by conceptual thoughts.
The so-called undisturbed by conceptual thoughts means that the conceptual thoughts themselves, like clouds dissipating in the clear sky, or like ice melting on a lake, the conceptual thoughts naturally subside and no longer arise. If conceptual thoughts are allowed to develop, that itself is a harm. So, what is all this for? Because we will all die eventually. If everything ended after death, that would be fine, but we still have to be reborn. If you commit the ten non-virtuous deeds, you will fall into the lower realms, which is unbearable. Even if you are reborn in the heavens through the ten virtuous deeds, there is no greater happiness or help than suffering in the heavens. The nature of samsara is suffering. In order to get rid of the nature of suffering, you must rely on this precious human body to cut off the connection with samsara, so everyone should strive. Now we have met a true spiritual friend, who has an unbroken lineage of precious instructions and experiential realizations, not confused by words and terms, not turned into milk in the market. We are fortunate to hear these teachings. At this time when we have time and interest to practice, we should put aside all affairs and concerns, and start practicing diligently from today. Please keep this in mind.'
ཨྠྀི།། (Tibetan, None, None, Auspicious)
Always think of death and accumulate merit.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་བསྒྲང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བསྒོམ་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཆོས་འདི་བཞི་གལ་ཆེ།
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྟག་ཏུ་འཆི་བསམ་ལས་སུ་
1-2-127a
༄༅། །བསགས་པ་བསྒྲང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བསྒོམ་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཆོས་འདི་བཞི་གལ་ཆེ་གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་ཙམ་ན་བཞི་པོ་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་། བླ་མ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་བསམ་པ་འདི་དང་པོར་གལ་ཆེ་སྟེ། རང་པས་རྒན་པ་ཤི་བ། གཞོན་པ་དང་དར་ལ་བབ་པ་ཤི་བ། གྲོང་མི་དང་ཁྱིམ་མཛེས་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཡོངས་འཆི་དགོས་པར་འདུག །འཆི་ཙམ་ན་ལོངས་ས་སྤྱོད་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། འགྲོགས་ནས་འགྲོ་བར་མི་འདུག །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་དག །གནས་པ་མི་རྟག་མ་དགར་འགྱུར། །ཀུ་མུ་ཏའི་དཔལ་འདི་ཡང་། །དྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གསུང་བ་བཞིན་དུ། ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་གོ །འཆི་བ་ལ་ཆོས་དགོས་པར་གོ་བ་བྱུང་ན། དང་པོར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། བར་དུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཙ་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ཉིད་སྡིག་པ་མ་བྱང་པར། །མྱུར་དུ་གུམ་པར་འགྱུར་ཏེ་འཆི། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསུང་བ་བཞིན་དུ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཙམ་ན། རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་འདུག་མི་ཁོམ་པ་ཞིག་འོང་བས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ལྕག་ཡིན། ཐ་མར་གལ་ཆེ་སྟེ། འཆི་བ་ཤེས་
1-2-127b
རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུང་བའམ། འཆི་བའི་མིང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུང་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འཆི་བ་བསྒོམ་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ཡིན་སྙམ་ན། པ་ར་དང་མནྟ་གཉིས་ཀ་ལས། འཆི་བ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་བར་གསུངས། འོ་ན་ཤི་ནས་མུ་སྟེགས་རྒྱང་ཕན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིན་དུ་མེད་འགྲོའམ་ཞེ་ན། མེད་ནས་མི་འགྲོ་སྟེ། ལས་སུ་བསགས་པ་བསྒྲུང་བྱ་བ་ཡིན་པས། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་། ཞེ་སྡང་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་བཙོ་བ་དང་བཤག་པ་དང་བཏུབ་པ། ཙོ་པི་དང་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་ལུས་ལ་མེ་སྟག་ཕོག་གམ། ཞག་གཅིག་གོས་མེད་ན་ཨ་ཚ་ཨ་ཆུ་ཟེར་ནས་མི་ཚུགས་པར་འདུག་པ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ལ་རྒྱུ་སྤོང་དགོས་པས། ཞེ་སྡང་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་དང་བྲལ། བ

【现代汉语翻译】
积累资粮，供养三宝，修习无二自性，这四法至关重要。
顶礼尊贵的善知识！尊者开示：‘时时思维死亡，积累资粮。’供养三宝，修习无二自性，这四法至关重要。一切佛法皆可归纳于此四法之中。正如喇嘛达波仁波切所说：‘首先，思维死亡至关重要，应忆念年长者、年轻人、壮年者、村民、居士等的死亡。’
一切终将逝去，临终之时，财富、名声等皆无济于事，亦无人能陪伴。可叹世间烦恼，居无定所，终将离散。犹如莲花之美，亦当铭记于心。’如是说，一切终将离去。若能了知死亡时需要佛法，则最初是进入佛法的因，中间至关重要，因不知何时死亡，如《入行论》所云：‘我身罪未净，必死速至前，届时当奈何，故当速皈依。’
如是说，不知何时死亡，甚至无暇伸腿而坐，故是鞭策修法的动力。最终亦至关重要，了知死亡即是般若波罗蜜多。’或云：‘死亡之名乃是胜义谛。’如是说，死亡即是法身。若认为思维死亡是小乘之法，然《声明》与《密续》皆云：思维死亡至关重要。’
若问：‘死后是否如外道断见派般一无所有？’答：‘并非一无所有，因积累资粮之故，需随业受生。’若以嗔恨为主导，行十不善业，则堕入地狱，遭受寒热煎熬、切割捶打等无尽痛苦，无法忍受。如今我等身触火星，或一日无衣，便呼喊难耐，地狱之苦难以想象，故需断除恶因。以嗔恨为主导的十不善业，纵舍性命亦不可为。若不舍嗔恨，即使皈依三宝，亦与四种沙门之法相违。

【English Translation】
Accumulating merit, offering to the Three Jewels, and practicing the non-dual nature are four crucial practices.
Homage to the precious spiritual friend! The venerable one said: 'Always contemplate death and accumulate merit.' Offering to the Three Jewels and practicing the non-dual nature are four crucial practices. All Dharmas are included within these four; as Lama Dakpo Rinpoche said: 'Firstly, contemplating death is crucial; one should remember the deaths of the elderly, the young, those in their prime, villagers, and householders.'
Everything must pass away. At the time of death, wealth, fame, etc., are of no help, and no one can accompany you. Alas, worldly afflictions! They are impermanent and will inevitably change. Even the beauty of a lotus flower should be remembered.' As it is said, everything will eventually be left behind. If one understands that Dharma is needed at the time of death, then initially it is the cause for entering the Dharma, and in the middle, it is crucial because one does not know when one will die, as the Bodhicaryavatara says: 'My sins are not yet purified, and death will quickly come before me. What should I do then? Therefore, I should quickly take refuge.'
As it is said, one does not know when one will die, and there will not even be time to stretch one's legs and sit, so it is the motivation to practice Dharma. Ultimately, it is also crucial because knowing death is Prajnaparamita.' Or it is said: 'The name of death is the ultimate truth.' As it is said, death is the Dharmakaya. If one thinks that contemplating death is a Hinayana practice, then both Sutra and Tantra say that contemplating death is crucial.'
If one asks: 'After death, will it be like the nihilistic view of the heretics, where nothing exists?' The answer is: 'It is not that nothing exists, because of the accumulation of merit, one must take rebirth according to karma.' If one is led by hatred and engages in the ten non-virtuous actions, one will fall into hell and suffer endless torments of heat and cold, cutting and pounding, which are unbearable. Now, if our bodies are touched by a spark of fire, or if we are without clothes for a day, we cry out in pain. The suffering of hell is unimaginable, so we must eliminate the causes of evil. The ten non-virtuous actions led by hatred should not be done even at the cost of one's life. If one does not abandon hatred, even if one takes refuge in the Three Jewels, one is still contrary to the four qualities of a renunciate.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་བྱས་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང་བྱམས་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་ཡིན། བསྐལ་
1-2-128a
༄༅། །པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འཛད་པ་ལ་ཡང་ཚེགས་མེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་ཐབས་མེད། ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ན། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟེར་ནས་ཀྱང་ཕུགས་བྱས་བྱས་ཙམ་ན་ཞེ་སྡང་མ་གྲུབ་པར་གོ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་ཏེ། ཟས་མཐོང་ཡང་ཐོ་ཐོགས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་ཐབས་མ་མཆིས༑ འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་ཉིན་རེ་བཀྲེས་ཀྱང་སྔོ་རྙིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འདུག་པས། དེས་ན་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་གལ་ཆེ། ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གང་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ། ཁས་བླང་དགོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་ཡང་འགལ་ནས་འགྲོ། སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟས་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཡེན་སྤྱོས་ནས་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མི་བཏུབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་འདོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཙམ་ན་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་གིས་
1-2-128b
གཙོ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ན་ཚང་གར་གྱི་སྦང་མ་ཙམ་པ་ཡོད་པ་ལ་ཆེ་ཆེའི་ཁ་གདངས་པས་ཆུང་ཆུང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དུཿཁ་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་དུད་འགྲོ་མཐོ་རིས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱིད་ཤོས་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ་ཡང་། དུས་རྟག་ཏུ་ཤ་བཙོན་གདོས་སུ་ཚུད་པ་ཙམ་གྱི་དུ་ཁ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འདུག །དེས་ན་གཏི་མུག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཏི་མུག་མ་སྤངས་པ་ཅིག་ཡིན་སྲིད་ན། བདག་ཡོད་ནས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། འདི་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་བ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏི་མུག་ཡིན་པས་དེ་སྤང་བ་གལ་ཆེ། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཡིན༑ དེ་ཡང་། ཉན་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན། བསམ་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསམ། བསྒོམ་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་གྲུར་འཇུག་པ་དང་འདྲ། གཏི་མུག་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན

【现代汉语翻译】
即使是菩萨，也应将一切众生视为母亲，修习慈爱，因为嗔恨与慈爱是相互矛盾的，不能同时存在。即使积累了千劫的善业，也很容易耗尽。即使是密宗，也应将有情众生观想为本尊和佛母。如果对其生起嗔恨，就无法与本尊相见。如果能够断除嗔恨，就能成就大慈定的境界，最终证悟嗔恨的空性。如果造作以贪欲为主的十不善业，就会转生为饿鬼，听不到饮食的声音，即使看到食物，也有五百个手持棍棒者守护，无法忍受饥渴的痛苦。我们现在即使一天饥饿，也能靠野菜度日，因此断除贪欲非常重要。即使从今生的角度来看，贪婪也会摧毁心中的希望，任何事情都无法成功。想要成就事业、财富和圆满的愿望都无法实现。还会违背必须遵守的誓言和戒律。即使是伟大的修行者，如果不将贪欲视为过患，也会被欲望的享乐所迷惑，内心片刻也无法安住。只有当欲望稍微平息时，才能获得虚空藏定。如果造作以愚痴为主的十不善业，就会转生为畜生。外海中有像荨麻籽一样多的生物，大口吞食小生物，遭受无量的痛苦，没有片刻的安乐。马、牲畜等都属于畜生道中的高等生物，似乎很幸福，但实际上却 постоянно подвергаются заключению и страданиям. 因此，断除以愚痴为主的十不善业非常重要。如果不能断除愚痴，就会执着于我，从而区分自他，产生爱憎。正如经文所说：'一切过患皆由此二生。' 因此，愚痴是一切过患的根源，断除愚痴非常重要。断除愚痴的方法就是闻、思、修三者的智慧。因此，即使听闻也要听闻大乘佛法，即使思维也要思维大乘佛法，即使修行也要修习大乘佛法。如果对小乘佛法进行闻思修，就像用小船渡海一样。如果能够断除愚痴……
即使是菩萨，也应当时时观想一切众生为自己的母亲，并修持慈心，因为嗔恨和慈心是相违背的，不能同时存在。即使积累了千劫的善业，也很容易耗尽。即使是修持密法，也应当时时观想有情众生为本尊和佛母。如果对其生起嗔恨，就无法与本尊相应。如果能够断除嗔恨，就能成就大慈定的境界，最终证悟嗔恨的空性。如果造作以贪欲为主的十不善业，就会转生为饿鬼道，听不到饮食的声音，即使看到食物，也有五百个手持棍棒者守护，无法忍受饥渴的痛苦。我们现在即使一天饥饿，也能靠野菜度日，因此断除贪欲非常重要。即使从今生的角度来看，贪婪也会摧毁心中的希望，任何事情都无法成功。想要成就事业、财富和圆满的愿望都无法实现。还会违背必须遵守的誓言和戒律。即使是伟大的修行者，如果不将贪欲视为过患，也会被欲望的享乐所迷惑，内心片刻也无法安住。只有当欲望稍微平息时，才能获得虚空藏定。如果造作以愚痴为主的十不善业，就会转生为畜生道。外海中有像荨麻籽一样多的生物，大口吞食小生物，遭受无量的痛苦，没有片刻的安乐。马、牲畜等都属于畜生道中的高等生物，似乎很幸福，但实际上却 постоянно подвергаются заключению и страданиям. 因此，断除以愚痴为主的十不善业非常重要。如果不能断除愚痴，就会执着于我，从而区分自他，产生爱憎。正如经文所说：'一切过患皆由此二生。' 因此，愚痴是一切过患的根源，断除愚痴非常重要。断除愚痴的方法就是闻、思、修三者的智慧。因此，即使听闻也要听闻大乘佛法，即使思维也要思维大乘佛法，即使修行也要修习大乘佛法。如果对小乘佛法进行闻思修，就像用小船渡海一样。如果能够断除愚痴……

【English Translation】
Even as a Bodhisattva, one should regard all sentient beings as mothers and cultivate loving-kindness, because hatred and loving-kindness are contradictory and cannot coexist. Even the merit accumulated over a thousand kalpas can be easily exhausted. Even in Tantra, one should visualize sentient beings as deities and goddesses. If one generates hatred towards them, one cannot meet the Yidam deity. If one can abandon hatred, one can attain the Samadhi of Great Loving-Kindness, and ultimately realize the emptiness of hatred. If one engages in the ten non-virtuous actions dominated by desire, one will be reborn as a hungry ghost, unable to hear the sound of food and drink. Even if one sees food, five hundred people with sticks will guard it, and one will be unable to endure the suffering of hunger and thirst. Even if we are hungry for a day now, we can survive on wild vegetables, so it is very important to abandon desire. Even from the perspective of this life, greed destroys the hopes in one's heart, and nothing can be accomplished. The desires to achieve success, wealth, and fulfillment will not be fulfilled. One will also violate the vows and commitments that must be kept. Even great practitioners, if they do not see the faults of desire, will be seduced by the pleasures of desire, and their minds will not be able to abide within for even a moment. Only when desire is slightly calmed can one attain the Samadhi of the Treasury of Space. If one engages in the ten non-virtuous actions dominated by ignorance, one will be reborn as an animal. In the outer ocean, there are creatures as numerous as mustard seeds, with large mouths devouring small creatures, suffering immeasurable pain and having no moment of happiness. Horses, livestock, and the like are all higher beings in the animal realm, and seem to be happy, but in reality they are constantly subjected to confinement and suffering. Therefore, it is very important to abandon the ten non-virtuous actions dominated by ignorance. If one cannot abandon ignorance, one will cling to the self, thereby distinguishing between self and others, and generating love and hatred. As the scriptures say, 'All faults arise from these two.' Therefore, ignorance is the root of all faults, and it is very important to abandon it. The method for abandoning it is the wisdom of hearing, contemplation, and meditation. Therefore, even when listening, one should listen to the Dharma of the Great Vehicle; even when contemplating, one should contemplate the Dharma of the Great Vehicle; even when meditating, one should meditate on the Dharma of the Great Vehicle. If one engages in hearing, contemplation, and meditation on the Small Vehicle, it is like crossing the ocean in a small boat. If one can abandon ignorance...
Even a Bodhisattva should always regard all sentient beings as their mother and cultivate loving-kindness, because hatred and loving-kindness are contradictory and cannot coexist. Even accumulating merit for thousands of kalpas can easily be exhausted. Even when practicing Tantra, one should always visualize sentient beings as deities and goddesses. If hatred arises towards them, one cannot connect with the Yidam deity. If one can abandon hatred, one can attain the Samadhi of Great Loving-Kindness, ultimately realizing the emptiness of hatred. If one commits the ten non-virtuous actions dominated by desire, one will be reborn in the preta realm, unable to hear the sound of food and drink. Even if one sees food, five hundred people wielding sticks will guard it, making it impossible to endure the suffering of hunger and thirst. Even if we are hungry for a day now, we can survive on wild vegetables, so it is very important to abandon desire. Even from the perspective of this life, greed destroys the hopes in one's heart, and nothing can be accomplished. The desires to achieve success, wealth, and fulfillment will not be fulfilled. One will also violate the vows and commitments that must be kept. Even great practitioners, if they do not see the faults of desire, will be seduced by the pleasures of desire, and their minds will not be able to abide within for even a moment. Only when desire is slightly calmed can one attain the Samadhi of the Treasury of Space. If one commits the ten non-virtuous actions dominated by ignorance, one will be reborn in the animal realm. In the outer ocean, there are creatures as numerous as mustard seeds, with large mouths devouring small creatures, suffering immeasurable pain and having no moment of happiness. Horses, livestock, and the like are all higher beings in the animal realm, and seem to be happy, but in reality they are constantly subjected to confinement and suffering. Therefore, it is very important to abandon the ten non-virtuous actions dominated by ignorance. If one cannot abandon ignorance, one will cling to the self, thereby distinguishing between self and others, and generating love and hatred. As the scriptures say, 'All faults arise from these two.' Therefore, ignorance is the root of all faults, and it is very important to abandon it. The method for abandoning it is the wisdom of hearing, contemplation, and meditation. Therefore, even when listening, one should listen to the Dharma of the Great Vehicle; even when contemplating, one should contemplate the Dharma of the Great Vehicle; even when meditating, one should meditate on the Dharma of the Great Vehicle. If one engages in hearing, contemplation, and meditation on the Small Vehicle, it is like crossing the ocean in a small boat. If one can abandon ignorance...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྲིད་ན། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟེར་ནས་ཀྱང་གཏི་མུག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེས་ན་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་
1-2-129a
༄༅། །དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་འདི་གལ་ཆེ་གསུང་། ལས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱིད་གྲོགས་ཆེན་པོ་མེད། བརྒྱ་བྱིན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་གང་དགོས་སྙམ་ན༑ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ཅེས་པ་ཚོགས་བསག་དགོས། བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་རབ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། འབྲིང་ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལམ་འཕྲང་འཕྱག་པ་ལ་སོགས་ལ་ཟེར། ཐ་མ་རྫས་རིམ་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གསུང་བ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རླུང་སེམས་སྦྱངས་ནས་
1-2-129b
འཕོ་བ་དང་ཁྱད་མེད། དཀོན་མཆོག་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱང་གཟོད་སྐྱེ། འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྐྱང་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བསྒོམ་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པའམ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི༑ ༑བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །གསུང་པ་བཞིན་དུ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དྲང་བའི་དོན་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཅི་ཐོ་ཐོད་སྟོང་པས་མི་ཕན། བྱང་ཀའི་ཕ་འོང་སྟོང་འདོད་མི་སྟོང་འདོད། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་རྟག་ཏུ་སྟོང་ཡང་ཕན་མ་བཏགས། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་དགོས་ཏེ། །དེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་། དེ་དག་དོན་མེད་ཀྱི་ནར་འཁྱམས། །ཞེས་སོ། །སེམས་རྟོགས་དགོས་པར་ཡང་། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་བཙལ། ཞེས་གསུང་། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་། རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས། འོ་ན་སེམས་ར

【现代汉语翻译】
如果存在，被称为‘光明大定的禅定’，指的是愚痴的平息。因此，由三种毒素引起的
1-2-129a
放弃十种不善业非常重要。依赖于十善业，即使转生到天界成为天神或人类，轮回的本质仍然是痛苦，没有太大的快乐。即使转生为伟大的帝释天，也会因业力的影响再次沦为奴仆。’那么，如何才能摆脱轮回的痛苦本质，在心中生起涅槃呢？有人会想，‘需要供养三宝’，这意味着积累资粮。正如‘想要福德，就应该供养如来’一样，需要向三宝进行供养。这是一种殊胜的供养，如果从波罗蜜多的角度来看，这是在运用四种事物来摄集六波罗蜜多。如果从密宗的角度来看，这是在观修生起次第、圆满次第和四座瑜伽等。中等的供养是身体的供养，指的是向上师和三宝献上身体的供养，例如清扫道路等。下等的供养是依次陈设物品的供养。像这样，依靠供养三宝，‘无论祈祷什么，都会如愿以偿’。正如所说，所有的祈愿都会实现。通过修习密宗的气脉明点,
1-2-129b
与迁识法没有区别。依靠对三宝积累福德，菩提心也会自然生起。那么，仅仅依靠福德资粮就能获得涅槃吗？有人会想，‘需要观修无二的自性’，这意味着需要观修智慧资粮，即空性。正如‘所有这些支分，佛陀都说是为了智慧’或者‘通过证悟空性才能解脱，其他的观修都没有意义’所说，供养三宝等也都是为了引导人们确定空性。然而，仅仅是空洞的空性是没有用的。想要空无却又不想空无。虚空虽然恒常空旷，但也没有任何帮助。因此，必须确定自己的心是空性。正如‘即使获得了它，想要摧毁痛苦，那些人也只是在无意义中徘徊’所说。还需要证悟心性，正如‘证悟心性就是智慧，无需向外寻找佛’所说。关于心是空性，也有‘自心本来无生，是空性的特征’这样的说法。那么，心是……

【English Translation】
If it exists, it is called 'the Samadhi of Great Clear Light,' which refers to the pacification of ignorance. Therefore, incited by the three poisons,
1-2-129a
It is very important to abandon the ten non-virtuous actions. Relying on the ten virtuous actions, even if one is reborn in the heavens as a god or a human, the nature of samsara is still suffering, and there is not much happiness. Even if one is reborn as the great Indra, one will again become a servant due to the power of karma.' Then, how can one abandon the suffering nature of samsara and generate nirvana in one's mind? One might think, 'One needs to make offerings to the Three Jewels,' which means accumulating merit. Just as 'Those who desire merit should make offerings to the Tathagata,' one needs to make offerings to the Three Jewels. This is a supreme offering. From the perspective of the Paramitas, it is using the four objects to gather the six Paramitas. From the perspective of Secret Mantra, it is meditating on the generation stage, completion stage, and the four sessions of yoga, etc. The medium offering is the offering of the body, which refers to offering the body to the Lama and the Three Jewels, such as sweeping the road, etc. The lower offering is the offering of arranging items in order. Like this, relying on offering to the Three Jewels, 'Whatever prayers one makes, will be fulfilled.' As it is said, all prayers will be fulfilled. Through practicing the winds and mind of Secret Mantra,
1-2-129b
there is no difference from transference of consciousness. Relying on accumulating merit towards the Three Jewels, Bodhicitta will also naturally arise. Then, is it sufficient to attain nirvana by relying solely on the accumulation of merit? One might think, 'One needs to meditate on the non-dual nature,' which means one needs to meditate on the wisdom accumulation, which is emptiness. As it is said, 'All these limbs, the Buddha said are for the sake of wisdom,' or 'Liberation is attained through realizing emptiness, other meditations are meaningless,' offering to the Three Jewels, etc., are all means to guide people to ascertain emptiness. However, merely empty emptiness is not helpful. Wanting emptiness but not wanting to be empty. The sky, although constantly empty, is of no help. Therefore, one must ascertain that one's own mind is emptiness. As it is said, 'Even if one obtains it, wanting to destroy suffering, those people are just wandering in meaninglessness.' One also needs to realize the nature of the mind, as it is said, 'Realizing the nature of the mind is wisdom, no need to seek the Buddha elsewhere.' Regarding the mind being emptiness, there is also the saying, 'One's own mind is originally unborn, it is the characteristic of emptiness.' Then, the mind is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་
1-2-130a
༄༅། །ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའམ། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་འི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས༑ ༑དམིགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་སྟེ། ཤེས་པ་སོ་མ་མ་བཅོས་པ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཁོ་རང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཙམ་ན་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་གཟོད་འོང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་པ་ཕར་བཙལ་བའི་སྟོང་པ་གོ་ཡུལ་དུ་བཞག །བསྒོམ་པ་ཞི་གནས་ལྡེངས་པོ་ཉམས་ཞིག་ལ་བྱས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཅུང་མི་བཏུབ། དེ་བས་ན་རིག་པ་ཁོ་རང་གི་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པ་ཁོ་རང་ནང་ནས་ངེས། བློ་གྲོས་ཕར་བཙལ་མི་དགོས་ཙམ་ན་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་བས་གོལ་ས་གསུམ་གྱི་དོགས་མེད། བློ་གྲོས་ཕར་མ་བཞག་པའམ། དམིགས་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བས་ཤོར་ས་བཞིའི་དོགས་མ་མཆིས། དེ་ཙམ་ན་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སེམས་རྟོགས་པས་བསྒོམ་པ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ལས་འདས་པ། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་རོ་གཅིག་དུ་གྱུར། དུག་གསུམ་རྩ་
1-2-130b
བྲལ་དུ་སོང་བས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །ལར་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྱི་བཞེད་པ་ཡིས། །ཐབས་རིག་པ་ངང་ལ་བཞག་གྱུར་པས། །ཤེས་རབ་རིག་པ་ནང་ནས་ངེས། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ལྟ་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ན། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ཞེས་པས་སེམས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་དགོས་ན༑ ༑ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་ཐར་མིན། །ཞེས་པའམ། ཇི་སྲིད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། ཞེས་པས་བླ་མ་གལ་ཆེ། བླ་མ་དེ་ཡང་སུས་ཐོད་ཐོད་ལ་བརྟེན་པས་མི་ཕན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཞུགས་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ། དེ་ཡང་། དང་པོ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ། གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཅན་ཞིག་བསྟེན་དགོས། འོ་ན་བསྟེན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། མ་གུས་པ་སྤངས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟེན། དེ་ཡང་། 
1-2-131a
༄༅། །ལུས་གུས་པ་བ

ླ་མའི་སྤྱན་སྔར་རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་འདུག་པ་དང་། བླ་མ་བྱོན་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྡང་བ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་། །དམའ་བའི་སྟན་ལ་རབ་ཏུ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ས་གཞི་སྟན་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །བླ་མ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ། །སྐྱོ་ངས་སེམས་ནི་རབ་སྤངས་ཏེ། །དད་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པས་གུས་པ་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟེན། ངག་གུས་པ་སྟེ། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་པའི་གཏམ་དང་འཁྲུག་པའི་གཏམ་དང་འཁྲིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྨྲ་བ་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་༑ ཆོས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ལས་སྨྲ་བར་འོས་པ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲ། ཡིད་མ་གུས་པ་ནི་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་མའི་མེ་ལོང་བླ་མ་ཡིན་པས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་བླ་མ་ལ་ཡོད་པར་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། བླ་མ་རང་ཡང་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་འདུག་བྱ་བའམ། སེར་སྣ་ཆེ། ཁ་མཆུ་མང་། ནོར་ལ་སྲེད་བྱ་བའམ། ཆོས་མི་སྟོན་བྱ་བའམ། འབ་ཀྱིས་དྲིལ་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་རྟོག་པར་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་རྟོག་ན་མི་གུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁོར་བ་ནས་ཐོན་པའི་ཐབས་མེད། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུང་། །ཞེས་པས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་བ་གལ་ཆེ། དེས་ན་བླ་
1-2-131b
མ་ལ་གུས་པར་བྱ། མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་བལྟ། དེ་ལྟར་ལྟས་པས་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུད་ལ་འཆར། དེ་ཡང་གང་ལ་དགོས་ན། མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་པར་ཞུ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྒོམ་བསྒྲུབ།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྒོམ་བསྒྲུབ་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན། ཆགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱིས་རློམ་པ་གཉིས་བདུད་ཆེ་བར་འདུག་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས། གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབས་པས་མ་འགྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་རྫའི་བུམ་པ་བྱ་རོག་གི་མིག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པས། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆགས་པར་གཟིགས་ནས་བཅག་པས། དེར་གནོད་སྦྱིན་མོ་གྲུབ་ནས་བསྒྲུབ་ཁང་གི་མདུན་ན་ཕར་ཟེགས་མའི་ཕུང་པོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཟའ་བའི་རྣམ་པར་སོང་ནས་གནོད་སྦྱིན་མོས་རང་གཟུགས་བསྟན་པས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁངས་པས། གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཞལ་ནས། ངས་དང་པོ་ནས་འོངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་རྫའི་བུམ་པ་ལ་ཆགས་པས་ལན་གསུང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་ཐུགས་རྒྱལ་རྣམ་པ་བཞིས་ནོན་ནས་ཡོད་པར་འདུག །ཁྲིམས་ང་ལས་རྒན་པ་མེད་དེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན། 
1-2-132a
༄༅

【现代汉语翻译】
应避免在喇嘛（lama，上师）面前伸腿而坐，喇嘛到来时不敬礼，不起立等行为。应坐在较低的座位上，充分展现谦逊的美德，以喜悦的目光注视。视地面如坐垫，对于服侍喇嘛的事业，应彻底抛弃懈怠之心，如流水般保持虔诚。正如经文所说，要以极大的恭敬心来依止上师。
言语上的恭敬：应避免在喇嘛面前说闲话、争吵的话以及与性有关的话等，所有由贪嗔痴三毒引发的不清净言语都应避免。对于适合说的话，如请教佛法等言语行为，应以恭敬的态度说。意念上的不恭敬：是指观察喇嘛的过失等。因为上师是弟子的镜子，自己内心有什么，就会觉得上师也有什么。例如，觉得上师很爱生气，或者很吝啬，争吵很多，贪恋财物，不传授佛法等等。总而言之，如果不对上师的功德进行思维，反而观察上师的过失，这就是不恭敬。如果这样做，就没有从轮回中解脱的方法。正如经文所说：‘成就源于追随上师的教导’。因此，避免对上师不恭敬非常重要。所以，要恭敬上师，将上师的一切行为都视为佛陀的行为。这样看待，所有的疾病和灾难都会平息，所有的功德都会像装满水的瓶子一样在心中显现。那么，这在什么时候最重要呢？据说在睡觉的时候等等都需要这样观想。请大家牢记在心。
ཨྠྀི།། （藏文）
现在讲解密宗的修持方法。
顶礼尊贵的上师！尊贵的上师开示说：如果要做真正的密宗修持，执着和以功德自满是最大的魔障。从前，大学者龙树（Nagarjuna）菩萨亲见初地菩萨的真谛后，想修伏药叉女，但是一直没有成功。龙树菩萨有一个像乌鸦眼睛一样的瓦罐，他的上师龙菩提（Nagarjuna-bodhi）看到他对这个瓦罐有执着，就打碎了它。这时，药叉女修法才获得成就，药叉女将修法房前堆积如山的灰烬全部变成了珍宝和食物。药叉女显现出她的真身，龙树菩萨因此生起了执着。药叉女说：‘我一开始就来了，都是因为上师您执着于瓦罐的缘故啊！’还有，据说上师被四种傲慢所压制：没有比我更年长的，我已经五百岁了。

【English Translation】
Avoid sitting with legs stretched out in front of the lama (teacher), not prostrating or standing up when the lama arrives. Sit on a lower seat, fully displaying the virtue of humility, and look with joyful eyes. Regard the ground as a cushion. Towards the work of serving the lama, completely abandon the mind of laziness and maintain devotion like a flowing river. As the scripture says, rely on the guru with great reverence.
Verbal respect: Avoid idle talk, quarrelsome talk, and sexually related talk in the presence of the lama. All impure speech arising from the three poisons of greed, hatred, and ignorance should be avoided. For speech that is appropriate, such as asking about the Dharma, speak with respect. Mental disrespect: This refers to observing the faults of the lama. Because the guru is the mirror of the disciple, whatever is in one's own mind will appear to be in the lama as well. For example, thinking that the lama is very angry, or very stingy, argues a lot, is greedy for wealth, or does not teach the Dharma. In short, if one does not contemplate the virtues of the lama but instead observes the faults of the lama, this is disrespect. If you do this, there is no way to escape from samsara. As the scripture says: 'Accomplishments come from following the teachings of the guru.' Therefore, it is very important to avoid disrespecting the guru. Therefore, respect the guru and regard all the actions of the guru as the actions of the Buddha. By viewing it this way, all diseases and calamities will be pacified, and all virtues will manifest in the mind like a vase filled with water. So, when is this most important? It is said that it is necessary to visualize in this way when going to sleep, etc. Please keep this in mind.
ཨྠྀི།། (Tibetan)
Now explaining the practice of Tantra.
Homage to the precious guru! The precious guru said: If you want to do a real Tantric practice, attachment and being proud of your merits are the biggest demons. Once, the great scholar Nagarjuna Bodhisattva, after personally seeing the truth of the first bhumi (ground), wanted to subdue the Yakshini (female spirit), but he was never successful. Nagarjuna Bodhisattva had an earthenware pot like a crow's eye. His guru, Nagarjuna-bodhi, saw that he was attached to this pot and broke it. At this time, the practice of the Yakshini was accomplished, and the Yakshini transformed all the ashes piled up in front of the practice room into treasures and food. The Yakshini revealed her true form, and Nagarjuna Bodhisattva became attached to her. The Yakshini said: 'I came from the beginning, all because you were attached to the earthenware pot!' Also, it is said that the guru was suppressed by four kinds of arrogance: there is no one older than me, I am five hundred years old.

--------------------------------------------------------------------------------

། །མཁྱེན་པ་ང་ལས་ཆེ་བ་མེད་དེ་གསུང་རབས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཤེས། ནུས་པ་ང་ལས་ཆེ་བ་མེད་དེ་འདོད་འཇོའི་བ་དང་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལ་སོགས་པ་ངས་ཤེས། སྙིང་རྗེ་ང་ལས་ཆེ་བ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ངས་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་གཅིག་ན་ཕར་བྱོན་པས། དགེ་སློང་གཅིག་དང་ཕྲད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཇི་ཙམ་ལོན་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཁྲིམས་བླངས་གསུངས་པས་ཐུགས་རྒྱལ་གཅིག་ཆག་གོ །དེ་ནས་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཡོད་ཙམ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་གཅིག་གིས་བསྟན་པས་གསུང་རབས་གྲངས་ཀྱང་མ་ཤེས་ནས་ཐུགས་རྒྱལ་གཅིག་ཆག་གོ །དེ་ནས་ཕར་ལ་ཕྱིན་པས་རྡོ་རྗེའི་འདམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་འབྱར། དེར་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞབས་ཐོན་པས་ཐུགས་རྒྱལ་གཅིག་ཆག་གོ །དེ་ནས་ཕར་བྱོན་ཚེ་ཁྱི་རོ་བམ་པོ་གཅིག་མནམ་ཀུས་ཉེ་མ་ནུས་པ་ལ། སྤྲང་པོ་རྒད་པོ་གཅིག་གིས་ཁྱི་ཡི་འབུ་བསལ་ནས་ཁོ་རང་གི་ཤ་ཚལ་པར་བཏགས་ནས་འབུ་ལ་བྱིན་པས། སྤྲང་པོ་རྒད་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཙམ་ཡང་ང་ལ་མེད་པ་སྙམ་ནས་ཐུགས་རྒྱལ་ཆག་པས། གདོད་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་དབུ་ལ་བྱ་བབས་
1-2-132b
པ་མི་ཚོར་བ་མངའ་ནས་ཐུགས་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་ནས་ཡོད་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་དུ་མི་སྐྱ་སང་ངེ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ང་རྒྱལ་བ་འོ་རེ་རྒྱལ། ཁྱོད་བསྒོམ་གཤའ་མར་བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་གཏུགས། སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སེམས་འཛིན་སློབས། ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཞིག་རལ་གསོས། མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། དགེ་སློང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲོངས། བཙོན་ལམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཆོས་གསུང་ངོ་། །དེར་སློབ་དཔོན་སྙམ་པ་ལ། ང་རང་གི་ལྟོ་གོས་ཀྱང་མི་ཆད་པར། ལྷ་ཁང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་ག་ན་ཡོང་སྙམ་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ནས་འཇིགས་མི་དགོས། ངའི་ཁ་སར་པ་ཎིའི་ལྷ་ཁང་གསོས། དེར་སྦྱངས་པས། ཁྱེད་ལྷ་ཁང་སྦྱོང་ན་ངེད་ཀྱང་ཟས་ནོར་འབུལ་ཟེར་ནས་སྐུ་བསོད་སྐྱེས་པས་ཟས་ནོར་ཟད་པ་མེད་པ་བྱུང་ནས། ཕྱིས་ལྷག་རབ་བྱུང་སྟོང་ཚོ་ཙམ་ལ་འཚོ་བ་སྦྱོར། བཙོན་གཅིག་པུ་ལ་དེ་སྔ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་མ་ཐལ་གསུང་། ལར་ལྷ་དང་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་རེ་མ་ཆེ། བར་ཆད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། མཐོང་སྣང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། རེ་དོགས་མེད་པའི་རྒྱས་ཐེབས་ན་གཟོད་འགྲུབ་འོང་བ་ཡིན། ཡོན་ཏན་ཨེན་རེ་ལ་རློམ་ན་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་འགྲོ་གསུང་། ཡོན་ཏན་མ་བྱུང་ན་བསོད་ནམས་ལ་འཁང་དུ་མི་རུང་། བླ་མ་བཟང་པོ་དང་ཕྲད་ནས་གདམས་ངག་བཟང་པོ་ལོན་
1-2-133a
༄༅། །ཅིང་བསྒྲུ

【现代汉语翻译】
我没有比我更伟大的智慧，因为我通晓所有的经文；我没有比我更强大的力量，因为我知道如意宝牛和点石成金术；我没有比我更伟大的慈悲，因为我想要做各种利益众生的事情。’
尊者前往印度的一个城市，遇到了一位比丘。尊者问：‘你受了多少戒律？’比丘回答：‘我受了佛陀迦叶波（梵：Kāśyapa，古佛名）的教法中的戒律。’尊者因此失去了一份骄慢。
之后，尊者前往龙族之地，在那里的时候，一位空行母出现，尊者发现自己甚至不知道经文的数量，又失去了一份骄慢。
之后，尊者继续前行，在金刚座（梵：Vajrāsana，菩提伽耶）的地方，尊者的脚被黏住了。在那里，尊者向度母（梵：Tārā）祈祷，脚才得以脱困，又失去了一份骄慢。
之后，尊者继续前行，看到一具狗的尸体，散发着难闻的气味，没有人能靠近。一位老乞丐却在清理狗身上的虫子，然后把自己的肉割下来喂给虫子。尊者心想：‘我甚至没有像这位老乞丐一样的慈悲。’因此失去了骄慢，各种珍贵的功德才得以在心中生起。
尊者菩提萨埵月幢（梵：Bodhisattva Candra-dhvaja）拥有极好的三摩地，甚至感觉不到鸟落在头上，但他被骄慢所压制。一天晚上，他在梦中梦见一位白衣人，说道：‘像你这样骄傲的人真是可耻！如果你真的想修行，就去依止一百零八位上师，向一百零八位弟子传授心要，修复一百零八座寺庙，建造一百零八座佛塔，为一百零八位僧侣讲经说法，并在一百零八个监狱里宣讲佛法。’
尊者心想：‘我自己的衣食都成问题，哪里有能力修复寺庙等等呢？’一天晚上，他在梦中梦见：‘不要害怕！去修复我的卡萨巴尼（梵：Khasarpana，观音菩萨）的寺庙。’在那里努力之后，有人说：‘如果你修复寺庙，我们也愿意供养食物和财物。’因此，尊者积累了福报，获得了源源不断的食物和财物。后来，尊者供养了大约一千名僧侣的食物。据说，尊者在一个监狱里最多只讲过七十五次佛法。
总的来说，不要过分依赖神灵和美好的梦境，因为它们可能会成为障碍，可能会变成幻觉。只有在没有期望和怀疑的情况下努力，才能真正成就。如果对自己的功德感到自满，那会成为道路上的障碍。’如果没有获得功德，也不应该抱怨自己的福报。应该依止好的上师，获得好的教导并修行。

【English Translation】
'I have no wisdom greater than mine, for I know all the scriptures; I have no power greater than mine, for I know the wish-fulfilling cow and the philosopher's stone; I have no compassion greater than mine, for I intend to do all sorts of things for the benefit of sentient beings.'
The master went to a city in India and met a monk. He asked, 'How many precepts have you taken?' The monk replied, 'I have taken precepts in the teachings of Buddha Kashyapa (Sanskrit: Kāśyapa, name of an ancient Buddha).' The master then lost one instance of pride.
Then, the master went to the land of the Nagas, and while there, a Dakini appeared. The master realized that he did not even know the number of scriptures, and he lost another instance of pride.
After that, the master went further, and at Vajrasana (Sanskrit: Vajrāsana, Bodh Gaya), the master's feet became stuck. There, the master prayed to Tara (Sanskrit: Tārā), and his feet were released, and he lost another instance of pride.
Then, as the master went on, he saw the corpse of a dog, which smelled so bad that no one could get near it. An old beggar was cleaning the worms off the dog and then cutting off his own flesh to give to the worms. The master thought, 'I do not even have as much compassion as this old beggar.' Thus, he lost his pride, and various precious qualities arose in his mind.
The master Bodhisattva Candra-dhvaja had excellent Samadhi, so much so that he did not even feel birds landing on his head, but he was oppressed by pride. One night, he dreamed of a clear-skinned man who said, 'It is shameful to be proud like that! If you truly want to practice, rely on one hundred and eight masters, teach the mind to one hundred and eight disciples, repair one hundred and eight dilapidated temples, build one hundred and eight stupas, preach the Dharma to one hundred and eight monks, and speak the Dharma in one hundred and eight prisons.'
The master thought, 'I can barely provide for my own food and clothing, how can I afford to repair temples and so on?' One night, he dreamed, 'Do not be afraid! Repair my temple of Khasarpana (Sanskrit: Khasarpana, Avalokiteśvara).' After striving there, someone said, 'If you repair the temple, we will also offer food and wealth.' Thus, the master accumulated merit and obtained an inexhaustible supply of food and wealth. Later, the master provided food for about a thousand monks. It is said that the master preached the Dharma in one prison no more than seventy-five times.
In general, do not rely too much on gods and good dreams, as they may become obstacles and may turn into illusions. Only by striving without expectation or doubt can one truly achieve. If you are complacent about your qualities, that will become an obstacle on the path.' If you have not attained qualities, you should not complain about your fortune. You should rely on a good master, receive good teachings, and practice.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པ་བྱར་ཡོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན། ནོར་རྫས་ཆེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་མིན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་སྟེ་ཅི་ཕན་བྱོལ་སོང་ཡིན། ཐུར་དུ་འགྲོ། གཞན་ཀུན་དེ་དང་འདྲ། དུས་དེང་སང་ཆོས་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་པས་ཀྱང་དཀོན་པ་ཡིན། བྱོལ་སོང་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བཀྲ་ལམ་མེ་ཡོད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐབས་རྡུགས་པ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཉམས་ལེན་བཟང་ངན་འཆི་ཁར་འོང་། དེ་བར་དོར་འོང་། དེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འོང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཉམས་ལེན་ངན་ན་གདམས་ངག་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་མེད། སྨན་དཔྱད་གླགས་པ་དང་འདྲ། འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མེད། གཞོན་པས་མི་འཆི་སྙམ་སྟེ་འཆི་བ་ལ་ཟད་པ་མེད། འཁྲུག་པ་བྱུང་ན་དར་ལ་བབ་པ་ཉི་ཚེ་འཆི། རྒས་པས་མི་འཆི་སྙམ་ན་ལུས་པ་མེད། འཆི་བ་ཚེ་སྲོག་ཟད་ཙམ་ན། སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་ཕན་མེད་པས་ད་ལྟ་འབད་པར་ཞུ། ལས་འཁྲུལ་པར་མ་ཤེས་ན་ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ། རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་དང་། རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་ཡིན། རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་དེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྤོང་། རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་དེས་སྤོང་མི་ནུས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དུ་གོ་ཡང་། དེས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ། མིག་བཙིར་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་དང་རི་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གོ་ཡང་བཙིར་བ་མ་བཏང་
1-2-133b
གི་བར་དུ་གཉིས་སྣང་ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ། ཡང་མིག་ནད་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ། སྨན་པ་མཁས་པས་སྨན་སྦྱར་བས་སྐྲ་ཤད་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་གསུང་། མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཟ་ཙམ་ན། ཆོས་བསྒོམས་པ་མིན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཕན་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ་བསྒོམ་པར་ཞུ་གསུང་། ཨྠྀི།། །།
༄། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་འདི་བཞི་གལ་ཆེ།
ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༑ རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་འདི་བཞི་གལ་ཆེ་གསུང་། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བསྔགས་བཤད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་འཕྲད། །ཅེས་པ་དང་། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་བསྲུངས་པས་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐོས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་མཆོག །འཕོངས་པའི་དུས་སུ་མི་སྤོང་མཛའ་བོ་ཡིན། །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་མི་འཕྲོག་ནོར་གྱི་མཆོག །ཡ་རབས་གོང་མ་རྣམ

【现代汉语翻译】
如果父亲在世，那将是巨大的福报。拥有大量财富并不意味着拥有巨大的福报。龙王拥有珍贵的如意宝珠，但那又有什么用呢？它仍然是畜生，只会向下堕落。其他众生也都是如此。如今，有幸修行佛法比优昙婆罗花还要稀有。所有畜生虽然有清晰的意识，但因业力所致，处境艰难。修行者修行的好坏，会在临终时显现，也会在中阴期显现，并影响到来世。如果现在修行不好，即使拥有再多的诀窍也无济于事，就像事后诸葛亮一样。没有人知道死亡何时到来。年轻人认为自己不会死，但死亡面前人人平等。发生冲突时，身强力壮的人也可能轻易死去。老年人认为自己不会死，但没有人能逃脱死亡。当生命耗尽时，即使佛陀降临也无济于事，所以现在要努力修行。如果不了解业力的运作方式，就无法改变它。有执著的错觉和无执著的错觉。有执著的错觉可以通过听闻和思考来消除，但无执著的错觉无法通过听闻和思考来消除。即使仅仅理解了万法皆空，也无法消除错觉。就像眼睛被挤压时，所见之物会显现为不存在，山河大地也会显现为二元对立。即使理解了万法皆空，在眼睛恢复正常之前，二元对立的显现也无法消除。同样，对于患有眼疾的人来说，毛发乱飞的幻觉也无法消除。就像高明的医生配制药物可以消除毛发乱飞的幻觉一样，我们需要通过禅修来消除错觉。因此，禅修至关重要。
睡觉时睡在床的末端，吃饭时只吃一点点，如果不是在修行佛法，其他任何事情都帮不了你，所以放下一切事务，努力修行吧！
阿底峡！
为了让一个有缘之人证得无上菩提，这四法至关重要。
顶礼上师！
珍宝上师说：为了让一个有缘之人证得无上菩提，这四法至关重要。
‘安住戒律，精进闻思修，’
如是说。首先，戒律至关重要。因此，导师盛赞戒律：‘持戒之人能与佛相遇，’
‘戒如大地，为一切功德之基。’
如是说。严守清净戒律，内心无悔，是生起殊胜禅定的原因。听闻至关重要：听闻是驱散无明黑暗的明灯，是危难时不离不弃的挚友，是盗贼无法抢夺的珍宝，是高尚之人的荣耀。

【English Translation】
If the father is alive, it is a great merit. Having a lot of wealth does not mean having a lot of merit. The Naga king has precious wish-fulfilling jewels, but what is the use? It is still an animal, and it goes downwards. All other beings are the same. Nowadays, having the opportunity to practice Dharma is rarer than the Udumbara flower. All animals have clear consciousness, but due to karma, they are in a difficult situation. Whether practitioners practice well or badly will appear at the time of death, will appear in the bardo, and will affect the next life. If you don't practice well now, even if you have many instructions, it will be useless, like regretting after the fact. No one knows when death will come. Young people think they will not die, but death is equal to everyone. If there is a conflict, strong people may die easily. Old people think they will not die, but no one can escape death. When life is exhausted, even if the Buddha comes, it will be useless, so work hard now. If you don't understand how karma works, you can't change it. There are illusions with attachment and illusions without attachment. Illusions with attachment can be eliminated by listening and thinking, but illusions without attachment cannot be eliminated by listening and thinking. Even if you just understand that all phenomena are empty, you cannot eliminate illusions. Just like when the eyes are squeezed, what is seen will appear to be non-existent, and mountains and rivers will appear as duality. Even if you understand that all phenomena are empty, the appearance of duality cannot be eliminated until the eyes return to normal. Similarly, for a person with an eye disease, the illusion of flying hairs cannot be eliminated. Just as a skilled doctor can prescribe medicine to eliminate the illusion of flying hairs, we need to meditate to eliminate illusions. Therefore, meditation is essential.
When sleeping, sleep at the end of the bed, and when eating, eat only a little. If you are not practicing Dharma, nothing else can help you, so put down all affairs and work hard to practice!
Atisha!
In order for a fortunate person to attain unsurpassed enlightenment, these four dharmas are essential.
Homage to the Guru!
The precious master said: In order for a fortunate person to attain unsurpassed enlightenment, these four dharmas are essential.
'Abide in discipline, diligently listen, think, and meditate,'
Thus it is said. First of all, discipline is essential. Therefore, the teacher praised discipline: 'Those who uphold discipline can meet the Buddha,'
'Discipline is like the earth, the foundation of all virtues.'
Thus it is said. Strictly observing pure discipline, with no regrets in the heart, is the cause of arising special samadhi. Listening is essential: listening is the lamp that dispels the darkness of ignorance, is the close friend who never abandons in times of trouble, is the treasure that thieves cannot steal, is the glory of noble people.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་ཕྲད་ན་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་
1-2-134a
༄༅། །སོ། །ཡང་། ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང་། །ཐོས་པས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཐོས་པ་གལ་ཆེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་འདབས་སུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་དག་ཏུ་གནས་པ་བདེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཚོལ་འདོད་ན། །ཐོས་པ་མང་པོའི་མི་ཕྱིར་འབྲོངས། །དགེ་བ་མཁན་པོ་བཞིན་དུ་བཀུར༑ ༑སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་བསམས་ན་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་དང་འདྲ། ཐོས་པ་ཆུད་འཛའ་བས། བློ་རྡོལ་བུམ་བྱུ པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་བསམ་དགོས། བསམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་པའོ། །དེ་ཡང་མ་བསྒོམས་ན་ཕན་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་མཉམ་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་འཆི། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་རི་མོ་མཁན། །ཚོགས་དྲུག་དབུས་སུ་བྲི་བྱེད་ཀྱང་༑ ༑རང་གིས་གཅིག་ཀྱང་མི་མཐོང་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་འོན་པ་སིལ་སྙན་མཁན། ཚོགས་དྲུག་དབུས་སུ་བརྡུང་བྱེད་ཀྱང་། །རང་གིས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཐོས་བཞིན། །མ་
1-2-134b
བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་བསྒོ་སྙམ་ན། བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། ཞི་གནས་རབ་དུ་བརྟན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། དང་པོར་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། བར་དུ་གནས་པ་བརྟན་པ་བུ་མར་བརྟན་པ་བོགས་འབྱིན་པའི་གདམས་ངག་གལ་ཆེ། སེམས་གནས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཙམ་ན། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཡིན་པས༑ དེ་ཡང་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། ཞེས་པ་དང་། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་དང་། རྣམ་ཤེས་རྟོག་པས་མ་སྒྲིབས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་འདི་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་བྱས་ན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སངས་ཡང་རྒྱ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས་
1-2-135a
༄༅། །མཐོང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པའི་དུ

【现代汉语翻译】
‘与土地相遇是最好的朋友。’如是说。
再说，听闻能使人远离罪恶，听闻能舍弃无意义之事，听闻能知晓佛法的差别，听闻能获得涅槃。等等，因此听闻非常重要。
多闻者安住于森林的边缘，在青春的帷幕中感到快乐。如果想要寻求佛法，就应该亲近那些博学多闻之人，像尊敬堪布一样尊敬他们，这样就能迅速成就佛果。’如是说。
在此之上，思维的智慧非常重要，如果不思维，就像底部有洞的器皿一样，听闻也会流失殆尽，就像漏洞的瓶子里的水一样，无法保持记忆。’如是说，因此必须思维。思维能克服烦恼。
而且，如果不修习，也是没有用的。《大方广佛华严经》中也说：‘譬如大湖，能救度众多众生，但自身却在水中死去。不修习佛法也是如此。譬如盲人画家，能在六道众生中作画，但自己却什么也看不见。不修习佛法也是如此。譬如聋人乐师，能在六道众生中演奏乐器，但自己却什么也听不见。’
‘那么应该修习什么呢？’修习必须将止观双运结合起来。‘以完全稳固的止观，才能彻底摧毁烦恼。首先应该寻求止观，这需要在没有世间执着的地方才能实现。’如是说。
而且，‘首先，使不稳定的心稳定下来非常重要。其次，使稳定的心更加稳固，像固定桩子一样，生起觉受的窍诀非常重要。当心稳定并具有特殊性时，止观的海洋平静，观的月亮倒影才能显现。’
因此，生起观的窍诀是：‘如果不了解心的秘密’，以及‘这里没有什么需要去除的，也没有什么需要安放的，如实地去看待实相，如实地见到就能解脱。’
还有，‘没有分别念所染污的意识，就是空性的特征。’
还有，‘以如虚空般的心，对于如虚空般的诸法，如虚空般地进行修习，就能如虚空般地成佛。’
还有，‘如果认识了心，就是佛，所以不要从其他地方寻找佛。’因此，应该生起观。
生起观的时候……

【English Translation】
'Meeting with the earth is the best of friends.' Thus it is said.
Furthermore, hearing causes one to turn away from sin, hearing causes one to abandon what is meaningless, hearing causes one to know the distinctions of the Dharma, hearing causes one to attain Nirvana. And so on, therefore hearing is very important.
’The one who has heard much dwells comfortably in the forest's edge, in the veils of youth. If you wish to seek the Buddha's teachings, then turn to those who have heard much. Honor them as you would a Khenpo (abbot), and you will quickly attain Buddhahood.’ Thus it is said.
Moreover, the wisdom of contemplation is very important, for if one does not contemplate, it is like a vessel with a hole in the bottom, and hearing will be wasted, like water in a leaky vase, unable to be retained in memory.’ Thus it is said, therefore one must contemplate. Contemplation overcomes afflictions.
Furthermore, if one does not meditate, it is of no benefit. In the Avatamsaka Sutra (Buddha Garland Sutra) it also says: 'For example, a great ocean, though it saves many beings, dies itself in the midst of the water. Not meditating on the Dharma is the same. For example, a blind painter, though he paints amidst the six realms, cannot see even one thing himself. Not meditating on the Dharma is the same. For example, a deaf musician, though he plays amidst the six realms, cannot hear even one thing himself.'
’So what should one meditate on?’ Meditation must combine both Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight). 'With Vipassana that is thoroughly stable in Shamatha, one should know that afflictions are completely destroyed. First, one should seek Shamatha, which is accomplished in a place without worldly attachments.’ Thus it is said.
Moreover, 'First, it is important to make the unstable mind stable. Second, it is important to have the instructions that make the stable mind even more stable, like a fixed post, bringing forth experience. As soon as the mind is stable and has a special quality, the ocean of Shamatha is calm, and the reflection of the moon of Vipassana will appear.'
Therefore, the instructions for generating Vipassana are: 'If you do not understand the secret of the mind,' and 'Here there is nothing to remove, and nothing to place. Look at reality as it is, and seeing it as it is, you will be liberated.'
Also, 'Consciousness unstained by conceptual thought is the characteristic of emptiness.'
Also, 'With this mind like the sky, upon all phenomena like the sky, meditating like the sky, one will also attain Buddhahood like the sky.'
Also, 'If you realize the mind, you are a Buddha, so do not seek a Buddha from elsewhere.' Therefore, one should generate Vipassana.
When Vipassana arises...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ན། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ཅིང་སེམས་པ་མི་མཐོང་པ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། ཇོ་བོས་ཀྱང་༑ དེ་ལ་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་མེད། །ཅེས་པས་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་འཆི་བ་མ་དྲན་ན་ཆོས་མི་འོང་པས་འཆི་བ་བསྒོམ་པ་རང་གནད་དུ་ཟབ་སྟེ། མལ་གྱི་ཐ་མར་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཟ། ཧ་ཟེར་ཙམ་ན་མི་འགྱོད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །དམ་པའི་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནད་གསོ་བ། །བདུད་རྩི་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །དད་ཤེས་ལྡན་པས་ཉམས་ལེན་ཤོག །ཨྠྀི།། །།
༄། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་། །དད་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་། 
1-2-135b
བླ་མ་མཇལ་དང་ཆོས་ཞུས་པ། །དེ་དོན་བསྒྲུབ་ལ་འབད་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོར་དད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་མི་འབྱུང་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་བཤད། །དད་པའི་ཕན་ཡོན་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ནས། དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བློ་བརྟན་བྱ༑ ༑ཞེས་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩ་བར་བཤད། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པ་ཡིས་མཐོང་བ་མེད༑ ༑ཅེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡང་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་ན་མདོ་སྡེ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ནས་ཀྱང་། དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པ་མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །དད་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་གི་ན་མར་མང་པོ་ཡང་དག་པ་བཤད། མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཤེས་བྱ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་ལ་དད་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
此外，《金刚经》中说：‘凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’又说：‘诸佛皆以法为身，了知法性不可得，因彼不可识故。’
《般若经》中也说：‘不见诸色，亦不见诸受，不见诸想，亦不见诸行，不见诸识，不见心意，是名见法，如来所说。’
觉沃仁波切也说：‘于彼无可见，无能见。’
因此，若不忆念死亡，则无法生起佛法，故修习死亡至关重要。睡在床的末端，吃在食物的最后，即使只是说一声‘哈’，也要不后悔才行。
殊胜的窍诀，是具缘者的良药，是不死甘露的精华。愿具足信心与智慧者修持！ཨྠྀི།（藏文）अथि(梵文天城体)  athi (梵文罗马拟音) 有）
想要在一生一世中获得无上佛果，必须具备六种法。
顶礼至尊上师！上师仁波切开示说：想要在一生一世中获得无上佛果，必须具备六种法：信心、智慧、慈悲，亲近上师、听闻佛法，并努力实修。
首先，信心至关重要。对于没有信心的人来说，不会生起善法。就像被火烧焦的种子，无法长出青苗一样。经典中讲述了许多没有信心的过患。
《学集论》中总结了信心的利益：‘坚定信心的根基，对菩提生起坚定的信念。’因此，信心是所有功德之根本。自生之法的真谛，唯有通过信心才能证悟。就像太阳的光辉，盲人无法看见一样。
因此，在《华严经》中也说：‘信心是宝藏、财富和最胜之足，如手能积聚善法之根本。守护和增长一切功德，信心如先导之母，能生起一切善法。’经典中对此有诸多阐述。
宗喀巴大师说：对四谛的真理生起信心，对三身佛的果位生起信心，对业因果报生起信心。

【English Translation】
Furthermore, the Vajra Cutter states: 'Whoever sees me by form, whoever seeks me by sound, that person walks a false path and cannot see the Tathagata.' It also says, 'All Buddhas should be known as the Dharma body, and the nature of Dharma cannot be known, because it cannot be cognized.'
The Perfection of Wisdom Sutra also states: 'Not seeing forms, nor seeing feelings, not seeing perceptions, nor seeing formations, not seeing consciousness, not seeing mind, is called seeing the Dharma, as taught by the Tathagata.'
Jowo Rinpoche also said: 'In that, there is no seeing object, no seeing subject.'
Therefore, if one does not remember death, Dharma will not arise, so practicing death is of utmost importance. Lie at the end of the bed, eat at the end of the meal, and even if you only say 'Ha,' it is important not to regret it.
The precious instructions of the holy ones are the medicine for the fortunate, the nectar of immortality, the essence of life. May those with faith and wisdom practice it! ཨྠྀི།(Tibetan) अथि(Sanskrit Devanagari)  athi (Sanskrit Romanization)  to have)
To attain unsurpassable Buddhahood in one lifetime and one body, one must possess six qualities.
Homage to the precious Lama! The precious Master said: To attain unsurpassable Buddhahood in one lifetime and one body, one must possess six qualities: faith, wisdom, compassion, meeting the Lama, receiving Dharma teachings, and striving to accomplish their meaning.
First, faith is crucial. For those without faith, virtuous qualities will not arise. Just like a seed burned by fire cannot sprout green shoots. Many faults of lacking faith are explained.
The Compendium of Trainings summarizes the benefits of faith: 'Strengthen the root of faith, and develop a firm mind towards Bodhi.' Therefore, it is taught as the root of all qualities. The ultimate truth of self-arising phenomena is realized only through faith. Just as the blazing light of the sun cannot be seen by the blind.
Therefore, in the Flower Ornament Sutra, it is also said: 'Faith is a treasure, wealth, and the supreme foot, like a hand that gathers the root of virtue. It protects and increases all qualities. Faith is like a mother who goes before, giving birth to all virtues. Through faith, the Bodhi tree grows completely.' There are many accurate explanations in that sutra.
The logicians say: Have faith in the four truths of knowable things, have faith in the result of the three bodies, and have faith in the cause and effect of karma.

--------------------------------------------------------------------------------

 
1-2-136a
༄༅། །རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་རང་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་། འདོད་པའི་དད་པ་དང་། དང་བའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་ནི་མེད་གསུང་། དེས་ན་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཅུང་མི་ཡོང་བས། ཤེས་རབ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། མཚན་ཉིད་པས། དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཟེར། །ཤེས་རབ་མེད་ན་ཆོས་བཤད་འདོད་ཀྱང་མེད། །བྱེད་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་འདི་ཡིན་སྙམ་པའང་དཀའ་བར་སྣང་གསུང་། ལོག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་བ་ལའང་ཚེགས་མེད་གསུང་། དེས་ན་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་བཤད། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །གསུངས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི་དག་ནི། །དམིགས་སུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟིན་གྱུར་པ། །གང་ཚེ་མིག་གི་
1-2-136b
རྙེད་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡི་མིང་འཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དམུས་ལོང་ལོང་ཁྲིད་དང་བྲལ་བ་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རང་གི་མིང་ཡང་མི་འཐོབ་པར་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པས་ཟིན་ན་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ། ཁྱི་རྒན་ལ་ཟས་ཁམ་གཅིག་བྱིན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཟོད་བཤད་གསུང་། དེས་ན་ཤེས་རབ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཅི་ཐོད་ཐོད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དེས་ཅུང་མི་འོང་། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་པ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་སྤོངས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེ་ཡོད་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་ཕན་པས། སྙིང་རྗེ་གལ་ཆེ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་གཅིག་མཆིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་ན་མཆིས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུང་། གང་ལ་མགོ་བོ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འཚོ་བ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་མཆིས་པ་དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆིས་སོ། །མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་གཅིག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བམ་ཞུས་པས། ཆོས་གཅིག་ཡོད་
1-2-137a
༄༅། །ན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོ

【现代汉语翻译】
虽然关于对三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，含义：佛、法、僧）的信心等各种不同的信心有很多种说法，但没有哪一种不包含欲乐的信心、欢喜的信心和确信的信心。因此，具备信心非常重要。然而，即使有信心，如果没有智慧，也难以成就，所以智慧非常重要。格西（藏文：མཚན་ཉིད་པ，含义：宗教学者）说：‘愚钝之人追随信心。’如果没有智慧，即使想讲法也无从谈起。想要做到事事不颠倒，似乎也很困难。’他还说，‘被邪恶的善知识欺骗也很容易。’因此，导师无尽慧（藏文：སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་）说：‘所有这些支分，佛陀（藏文：ཐུབ་པ，含义：能者，指释迦牟尼佛）都说是为了智慧的缘故。’并说禅定和精进都是为了生起智慧的因。因此，想要平息痛苦，就要生起智慧。’说了想要平息轮回的痛苦，智慧也非常重要。在《波若蜜多经》（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，含义：度，到达彼岸）中也说：‘这五个智慧度，若无所缘，不能证得菩提。何时被智慧完全掌握，何时才能获得眼之所得，并获得其名。’因此，没有被智慧掌握的善行，就像盲人带路一样，不能成为菩提之因，甚至连波若蜜多本身的名号也无法获得。如果被空性的智慧掌握，那么所做的一切都会成为菩提道。即使给老狗一块食物，也可以说是布施度。因此，智慧非常重要，但仅仅是泛泛而谈的智慧是不够的。需要通过听闻的智慧来认识烦恼，通过思考的智慧来压制烦恼，通过修习的智慧来从根本上断除烦恼。即使有了伟大的智慧，如果没有慈悲心，也无济于事，所以慈悲心非常重要。在《妙法莲华经》（藏文：དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་）中也说：‘如果有一种法，所有的法都在它的掌中，那是什么法呢？’回答说：‘那就是大慈悲心。’哪里有头，哪里就有生命。同样，哪里有慈悲心，哪里就有无上菩提。’在《三摩地王经》（藏文：མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་）中也问：‘仅仅通过一种法就能获得无上菩提吗？’回答说：‘有一种法，有了它，就能成佛。’
나아가 삼보(티베트어: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, 의미: 부처, 법, 승가)에 대한 믿음 등 다양한 믿음에 대해 많은 이야기가 있지만, 욕망의 믿음, 기쁨의 믿음, 확신의 믿음을 포함하지 않는 것은 없습니다. 그러므로 믿음을 갖는 것이 매우 중요합니다. 그러나 믿음이 있어도 지혜가 없으면 성취하기 어려우므로 지혜가 매우 중요합니다. 게셰(티베트어: མཚན་ཉིད་པ, 의미: 종교 학자)는 '어리석은 자는 믿음을 따른다'고 말했습니다. 지혜가 없으면 법을 설하고 싶어도 시작할 수 없습니다. 모든 것을 거꾸로 하지 않으려면 매우 어려울 것 같습니다. 그는 또한 '악한 선지식에게 속는 것도 쉽다'고 말했습니다. 그러므로 스승 무진혜(티베트어: སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་)는 '이 모든 지분은 부처(티베트어: ཐུབ་པ, 의미: 능한 자, 석가모니 부처를 가리킴)께서 지혜를 위한 것이라고 말씀하셨습니다.'라고 말씀하시고, 선정과 정진은 모두 지혜를 일으키는 원인이라고 말씀하셨습니다. 그러므로 고통을 진정시키고 싶다면 지혜를 일으켜야 합니다. 윤회의 고통을 진정시키고 싶다면 지혜가 매우 중요하다고 말씀하셨습니다. 반야바라밀경(티베트어: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, 의미: 건너감, 피안에 도달함)에서도 '이 다섯 가지 지혜는 대상이 없으면 보리를 증득할 수 없습니다. 언제 지혜로 완전히 장악되면 언제 눈의 소득을 얻고 그 이름을 얻을 수 있습니다.'라고 말씀하셨습니다. 그러므로 지혜로 장악되지 않은 선행은 맹인이 길을 인도하는 것과 같아서 보리의 원인이 될 수 없으며, 반야바라밀 자체의 이름조차 얻을 수 없습니다. 공성의 지혜로 장악되면 하는 모든 것이 보리도가 됩니다. 늙은 개에게 음식 한 조각을 주어도 보시바라밀이라고 할 수 있습니다. 그러므로 지혜가 매우 중요하지만, 피상적인 지혜만으로는 충분하지 않습니다. 듣는 지혜로 번뇌를 인식하고, 생각하는 지혜로 번뇌를 억누르고, 수행하는 지혜로 번뇌를 근본적으로 끊어야 합니다. 위대한 지혜가 있어도 자비심이 없으면 소용이 없으므로 자비심이 매우 중요합니다. 묘법연화경(티베트어: དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་)에서도 '만약 하나의 법이 있다면 모든 법이 그 손바닥 안에 있는데, 그것은 무슨 법입니까?'라고 묻자 '그것은 바로 대자비심입니다.'라고 답했습니다. 머리가 있는 곳에는 생명이 있습니다. 마찬가지로 자비심이 있는 곳에는 위없는 보리가 있습니다. 삼매왕경(티베트어: མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་)에서도 '단 하나의 법으로 위없는 보리를 얻을 수 있습니까?'라고 묻자 '하나의 법이 있는데, 그것이 있으면 부처가 될 수 있습니다.'라고 답했습니다.

【English Translation】
Although there are many different kinds of faith, such as faith in the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, meaning: Buddha, Dharma, Sangha), there is none that does not include the faith of desire, the faith of joy, and the faith of conviction. Therefore, it is very important to have faith. However, even if you have faith, it is difficult to achieve without wisdom, so wisdom is very important. A Geshe (Tibetan: མཚན་ཉིད་པ, meaning: religious scholar) said: 'The dull-witted follow faith.' Without wisdom, even if you want to teach the Dharma, you cannot start. It seems very difficult to do everything without turning it upside down.' He also said, 'It is easy to be deceived by evil spiritual friends.' Therefore, the teacher Inexhaustible Intelligence (Tibetan: སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་) said: 'All these limbs, the Buddha (Tibetan: ཐུབ་པ, meaning: the Able One, referring to Shakyamuni Buddha) said are for the sake of wisdom.' and said that meditation and diligence are all causes for generating wisdom. Therefore, if you want to pacify suffering, you must generate wisdom.' He said that if you want to pacify the suffering of samsara, wisdom is also very important. In the Prajnaparamita Sutra (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, meaning: crossing over, reaching the other shore) it also says: 'These five wisdoms, without an object, cannot attain Bodhi. When it is completely grasped by wisdom, when can one obtain the gain of the eye and obtain its name.' Therefore, good deeds that have not been grasped by wisdom are like a blind person leading the way, and cannot become the cause of Bodhi, and even the name of Prajnaparamita itself cannot be obtained. If it is grasped by the wisdom of emptiness, then everything that is done will become the path to Bodhi. Even giving a piece of food to an old dog can be said to be the perfection of generosity. Therefore, wisdom is very important, but wisdom that is merely superficial is not enough. It is necessary to recognize afflictions through the wisdom of listening, to suppress afflictions through the wisdom of thinking, and to eradicate afflictions from the root through the wisdom of practice. Even if you have great wisdom, it is useless without compassion, so compassion is very important. In the Lotus Sutra (Tibetan: དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་) it also says: 'If there is one Dharma, all Dharmas are in its palm, what is that Dharma?' The answer is: 'That is great compassion.' Where there is a head, there is life. Similarly, where there is compassion, there is unsurpassed Bodhi.' In the Samadhiraja Sutra (Tibetan: མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་) it is also asked: 'Can one attain unsurpassed Bodhi through just one Dharma?' The answer is: 'There is one Dharma, and with it, one can become a Buddha.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞེས་གསུང་། དེས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནས། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་འབྲེལ་དགོས་པར་བཤད། ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོ་ནས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཆིང་བ། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་འཆིང་བ། ཞེས་གསུངས་པས། ཐབས་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས། གསང་སྔགས་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཡང་། འདི་གཉིས་མ་ཚང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་སྟེ། བྱ་འདབ་ལོགས་ཆད་པ་དང་འདྲ་གསུང་༑ ཡོན་ཏན་དེ་གསུམ་ཚང་ཡང་། ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་གཅིག་དང་མ་མཇལ་ན་མི་ཕན་པས། ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་ཐར་མིན། །རྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕྲོལ་འགྲོ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་དང་མཇལ་བ་གལ་ཆེ། དམ་པ་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་སྤང་སྟེ། །དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བཤེས་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་དང་ཉེ་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆེད་དུ་མ་བསྒོས་པས་ཀྱང་དགོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་དགོས་པར་བཤད་གསུང་། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་
1-2-137b
ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །བྱ་བ་གསུངས། བདེན་མཐོང་སྨྲ་མཁས་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐྱོ་མེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་བཤད། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཞལ་ནས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། གསང་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རེ་རེ་ནས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་པ་མེད་ཀྱང་། བླ་མ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་ཐག་བཅད་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དང་པོ་བླ་མ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་ན། སློབ་མ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཐུགས་ལ་དོགས། མེད་ན་ནི་གདམས་ངག་མི་སྟོན། ཁོ་རང་ཚེ་འདི་ལ་མཆུར་ཅི་རིང་དང་ཞེང་དུ་ཅི་ཆེ་བྱེད། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་མང་པོ་ཡང་དག་འཕེལ། སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མང་པོ་ཡང་དག་འཕེལ། མ་ལེགས་ན་མཛོ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། དེས་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ཚེ་འདི་ལ་
1-2-138a
༄༅། །ལྟོས་ཐག་བཅད་པ་གཅིག་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་མེད་ན་སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་

【现代汉语翻译】
那么，就像这样，说的是‘大悲’（snying rje chen po）。因此，大悲必须与智慧相关联。在波罗蜜多乘（pha rol tu phyin pa'i theg pa）中，讲到方便（thabs）与智慧（shes rab）二者必须结合。在《伽耶郭里经》（ga ya go ri'i mdo）中说：‘离智慧之方便亦束缚，离方便之智慧亦束缚。’因此，强调了方便与智慧相结合的重要性。在密宗（gsang sngags）中，关于生起次第（bskyed rdzogs）和圆满次第（rdzogs）二者不可分离的观点也是如此，如果这两者不完整，就无法获得无上菩提（byang chub），就像鸟儿折断了翅膀一样。即使具备了这三种功德，如果未能遇到一位引导道路的上师，也无济于事。如云：‘纵然一切皆圆满，无有上师不得脱。无有撑篙之人者，舟船亦不能渡河。’因此，遇到一位具德上师至关重要。不应舍弃具德之人，应以调伏之行依止善知识（dge bshes）。亲近彼者，其功德，即使不刻意追求，也会自然获得。’因此，强调了依止具德上师的必要性。
关于上师的特征，经中说：‘善知识应调伏、寂静、极寂静，具足功德、精进，通达经论。精通真实，善于言说，具足慈悲，舍弃懈怠，应依止之。’又说：‘见真理，善言说，具慈悲者，无懈怠之殊胜士夫，应知彼为大。’这是在《经庄严论》（mdo sde rgyan）中所说。班智达（slob dpon）无尽慧（blo gros mi zad pa）说：‘常时之善知识，精通大乘义，菩提萨埵（byang chub sems dpa'）之殊胜行，纵舍生命亦不弃。’
虽然在密宗和显宗的每一部论典中都提到了上师的特征，但大成就者（bla ma）达波仁波切（dwags po rin po che）说：‘必须是那种断绝今生之念者，以大智慧引导他人，以大悲心不舍弃弟子之人。’首先，如果上师对今生有所顾虑，那么当弟子有所供养时，他会心生疑虑；如果没有供养，他就不传授教法。他自己会为了今生而忙碌，增长贪嗔等诸多罪业。弟子因为依赖上师，也会增长诸多罪业。如果不谨慎，就像牦牛一起坠入悬崖一样，毫不费力。因此，上师必须是那种断绝今生之念者。然而，如果没有智慧，就无法调伏弟子的心续。

【English Translation】
So, like this, it is said, 'Great Compassion' (snying rje chen po). Therefore, great compassion must be related to wisdom. In the Paramita Vehicle (pha rol tu phyin pa'i theg pa), it is said that skillful means (thabs) and wisdom (shes rab) must be combined. In the 'Gaya Gori Sutra' (ga ya go ri'i mdo), it says, 'Skillful means without wisdom is also binding, and wisdom without skillful means is also binding.' Therefore, the importance of combining skillful means and wisdom is emphasized. In Tantra (gsang sngags), the view that the generation stage (bskyed rdzogs) and completion stage (rdzogs) are inseparable is also like this; if these two are not complete, one cannot attain unsurpassed enlightenment (byang chub), just like a bird with broken wings. Even if one possesses these three qualities, if one does not meet a guru who guides the path, it is of no benefit. As it is said, 'Even if everything is perfect, without a guru, one cannot be liberated. Without someone to hold the pole, the boat cannot cross the river.' Therefore, meeting a virtuous guru is crucial.
Regarding the characteristics of a guru, it is said: 'A spiritual friend should be tamed, peaceful, and very peaceful, possessing qualities, diligent, and rich in scriptures. He should be thoroughly realized, skilled in speech, possess compassion, and abandon laziness; one should rely on him.' It is also said: 'One who sees the truth, speaks well, possesses compassion, and is a noble person without laziness, know that he is great.' This is what is said in the 'Ornament of the Sutras' (mdo sde rgyan). Pandit (slob dpon) Inexhaustible Intelligence (blo gros mi zad pa) said: 'A virtuous spiritual friend at all times, skilled in the meaning of the Great Vehicle, the supreme conduct of a Bodhisattva (byang chub sems dpa'), will not be abandoned even for the sake of life.'
Although the characteristics of a guru are mentioned in each and every treatise of Tantra and Sutra, the great accomplished master (bla ma) Dagpo Rinpoche (dwags po rin po che) said: 'It must be someone who has cut off attachment to this life, who guides others with great wisdom, and who does not abandon disciples with great compassion.' First, if the guru has concerns about this life, then when the disciple makes offerings, he will be suspicious; if there are no offerings, he will not teach the Dharma. He himself will be busy with this life, increasing many sins such as greed and hatred. The disciple, because of relying on the guru, will also increase many sins. If one is not careful, it is like yaks falling off a cliff together, without any effort. Therefore, the guru must be someone who has cut off attachment to this life. However, without wisdom, one cannot tame the disciple's mindstream.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཆོས་བཤད་མི་ཤེས་པས། སེམས་ཅན་མོས་པ་མང་པོ་ཐ་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཁོ་རང་གི་བློ་དང་འཐུན་པའི་གདམས་ངག་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མི་ཐོབ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསུངས༑ ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འོ་སྐོལ་ཚེ་ཐུང་། ཡུད་ཙམ་འདི་ལ་སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རིག་པ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཉན་མི་ཁོམ། སློབ་མི་ཁོམ། ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ནི་གལ་ཆེ་གསུང་༑ བླ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཅི་ཞུས་ཀྱང་ངས་མི་ཤེས་ཟེར་བས་ཀྱང་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་འཁོར་མི་སྐྱོང་སྙམ་པའི་སྐྱོ་བ་མང་པོ་ཡང་འབྱུང་། སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་མང་པོའི་དོན་བྱེད་དགོས་ཙམ་ན། ཕར་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཙམ་ན། ཚུར་ལ་ཚིག་མ་ལེགས་པོ་མང་པོ་འོང་ཡང་སྲིད་པས། དེ་དུས་སུ་རྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཁོའི་དོན་དུ་ཆོས་དང་དཀའ་སླ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་ངན་པ་འདི་ཉན་པར་མི་འདུག་སྙམ་ནས་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བློ་སྐྱེ་ཡང་སྲིད་པས། སྙིང་རྗེ་ཆུང་
1-2-138b
ན་སློབ་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཅུང་ཞིག་མི་སྐྱོང་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་པས། རང་ལ་བློ་གཏད་པའི་སློབ་མ་ལ་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་འདི་ངན་སོང་དུ་མ་སོང་ན་རུང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ཀྱང་། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཞུས་ན། ཁྱི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་དུད་འགྲོས། བླ་མ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་ཕན། ཞབས་རྟོག་ལོ་བྱེ་བ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་མགོ་རྩ་མ་ལོག་པ་ཞག་ཞུ་དགོས། དེ་ཡང་ཚོང་དུས་ཀྱི་འོ་མར་མ་སོང་བ། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མང་པོ་དང་མ་བསྲེས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྙན་ཁུངས་ནས་སྙན་ཁུངས་སུ་བརྒྱུད་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་གདམས་ངག་དེ་བེ་བུམ་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུས་ཕན་པ་མ་ལགས་ཏེ། སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༑ ༑ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། །གསུང་བས། སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པས་མི་ཕན་ཏེ། སྨན་སྦྱར་ནས་ཟ་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར། གདམས་ངག་ཡོད་པས་མི་ཆོག་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་གཅོད་མཛད་པའི། །ལམ་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་བྱེད་ཡིན། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། གདམས་
1-2-139a
༄༅། །ངག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འོན་པའི་རོལ་མོ་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཟས་ནོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ་ལྟོགས་གྲིར

【现代汉语翻译】
由于不擅长讲授佛法，因此，对于根器各异的众多众生，必须按照他们各自的心意，循序渐进地传授相应的诀窍。正如经中所说：‘如果不精通五明，即使是圣者也无法获得一切智。’ 乔沃（藏文：ཇོ་བོ，梵文：Atiśa，梵文罗马拟音：Atiśa，汉语字面意思：至尊）也曾说过：‘我们寿命短暂，没有时间听闻和学习太多的外道学说和论典，而内道学说则至关重要。’ 如果上师说：‘无论你问我什么法，我都不知道。’那也是不行的。因此，需要一位能够以大智慧引导他人走上正道的人。 然而，如果没有慈悲心，即使自己遭受一点痛苦，也会产生‘不想再照顾这些弟子’的念头。当需要利益众多刚强难化的众生时，即使你以佛法去帮助他们，他们也可能会说出很多难听的话。这时，如果没有慈悲心，即使你为了他们付出了很多努力，也可能会想：‘我为他做了这么多，他却这样对我’，从而放弃他们。如果慈悲心不够，当弟子遭受痛苦时，你也可能不会尽力帮助他们。因此，对于信任自己的弟子，即使付出生命，也要有‘只要他不堕入恶道就好’的强烈慈悲心。 即使依止了这样一位具德上师，如果不求得珍贵的诀窍，就像狗和马等旁生，即使与上师相处也无济于事，即使服侍上师数百万年也无济于事。因此，必须毫不颠倒地求得珍贵的诀窍。而且，这些诀窍不能像市场上掺水的牛奶一样，不能与太多的言辞和术语混杂，必须是代代相传，加持力未曾衰减的诀窍。 然而，如果不如法地修持，那么这些诀窍就像放在书本里一样，毫无用处。正如经中所说：‘仅仅阅读医典，能对病人有益吗？’ 仅仅阅读医典是无济于事的，就像必须配药并服用一样，仅仅拥有诀窍是不够的，必须付诸实践。 世尊也曾说过：‘我已为你指明了解脱痛苦的道路，如来只是指路人，你们自己要努力修行。’ 如果只是讲授很多的诀窍等等，就像是对聋子演奏音乐一样，毫无意义。身处无尽的食物和财富之中，却因饥饿而死去。

【English Translation】
Because I am not good at teaching the Dharma, it is necessary to teach the appropriate instructions step by step according to their own minds for the benefit of many different sentient beings. As it is said: 'If you are not proficient in the five sciences, even the noble ones will not attain omniscience.' Jowo (Tibetan: ཇོ་བོ, Sanskrit: Atiśa, Romanized Sanskrit: Atiśa, Literal meaning: Supreme) also said: 'We have short lives and do not have time to listen to and study too many external doctrines and treatises. The internal doctrines are very important.' If the lama says, 'No matter what Dharma you ask me, I don't know,' that is also not acceptable. Therefore, one needs someone who can guide others to the right path with great wisdom. However, without compassion, even if you suffer a little, you will have many sorrows, thinking, 'I don't want to take care of these disciples anymore.' When it is necessary to benefit many wild sentient beings, even if you protect them with the Dharma, they may say many unpleasant words. At that time, if there is no compassion, even if you have done a lot of Dharma and hardships for their sake, you may think, 'I have done so much for him, but he treats me like this,' and give up on them. If compassion is not enough, you may not try your best to help your disciples when they are suffering. Therefore, for disciples who trust you, even if it costs your life, you must have great compassion, thinking, 'As long as he does not fall into the lower realms.' Even if you rely on such a virtuous lama, if you do not ask for precious instructions, it is like dogs and horses, even if you are with the lama, it is useless, even if you serve the lama for millions of years, it is useless. Therefore, you must ask for precious instructions without reversing the head. Moreover, these instructions should not be like watered milk in the market, and should not be mixed with too many words and terms, but must be instructions that have been passed down from generation to generation and whose blessings have not diminished. However, if you do not practice properly, then these instructions are like being in a book, useless. As it is said: 'Can merely reading a medical book benefit the sick?' Merely reading a medical book is useless, just as you must prescribe and take medicine, it is not enough to just have instructions, you must put them into practice. The Blessed One also said: 'I have shown you the path to liberation from suffering, the Tathagata is only a guide, you must practice diligently.' If you just teach a lot of instructions, etc., it is like playing music for the deaf, meaningless. Being in endless food and wealth, but dying of hunger.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤི་བ་དང་ཁྱད་མེད་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟ་མ་ནུས་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུང་། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས། རང་མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཆུ་ཐོགས་གཅིག་འཐུང་། ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། དབུགས་རིང་ཐུང་རིང་ཐུང་བྱེད་པའི་དུས་སུ། རང་རེ་སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ། བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་འོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ནས་སོ་སོ་རང་རེའི་ཕུར་མགོའི་ཁ་བ་འཕྱག་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་པར་ཞུ།བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་གཏེར། །སེམས་ལ་རབ་བཏབ་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་མཆོག །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡུག་བསྔལ། །གནས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། ཨྠྀི།། །།



【现代汉语翻译】
这和死亡没有什么区别，这是因为食物没有被消化。即使有窍诀也不行，实践非常重要。像个球一样蜷缩起来，睡在自己的位置上。饭后喝一杯水。亲戚们围在周围。在呼吸变得微弱的时候，我们从一个景象走向另一个景象，从一个快乐走向另一个快乐，需要一个本尊和空行母的护送。现在就开始清除我们各自头上的雪很重要。请记住这一点。善逝所说的甘露之流，是幸运者消除烦恼痛苦的快乐之源。牢记在心，是菩提之苗生长的最佳方式。众生通过实践，必将从痛苦的轮回中解脱。这是喇嘛仁波切的教言。ཨྠྀི།། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)
ཨྠྀི།། 是种子字，无法翻译

【English Translation】
This is no different from death, it is because the food has not been digested. Even if there are instructions, it is not enough; practice is extremely important. Curl up like a ball and lie down in your own place. After eating, drink a cup of water. Relatives surround you. At the time when the breath becomes weak, we go from one appearance to another, from one happiness to another, needing the escort of a Yidam (deity) and Dakini (female embodiment of enlightened energy). It is important to clear the snow from our respective heads now. Please keep this in mind. The stream of nectar spoken by the Sugata (Buddha), is the source of happiness that eliminates the suffering of afflictions for the fortunate. Keeping it in mind is the best way for the Bodhi (enlightenment) sprout to grow. By practicing, beings will surely be liberated from the suffering of Samsara (cyclic existence). These are the words of Lama Rinpoche. ཨྠྀི།། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)
ཨྠྀི།། is a seed syllable, which cannot be translated.

--------------------------------------------------------------------------------

